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T0127・四人出現世間經

《四人出現世間經》卷一(2)〈先醜後醜惡業墮趣・先妙後妙善見升天・四類偈頌總攝勸學善行〉

學僧 釋慧照

《四人出現世間經》卷一(2)〈先醜後醜惡業墮趣・先妙後妙善見升天・四類偈頌總攝勸學善行〉

世尊已說明「先醜後妙」與「先妙後醜」,接著再說其餘兩種人。有人本來處境困苦,又繼續以三業作惡、心持邪見,因此由苦處更向苦處;也有人本來福報優厚,又能修善、恭敬、布施、隨喜並具善見,因此由善處更向善處。最後,世尊以偈頌將四種人的差別重新總攝,並教波斯匿王明確選擇應當學習的方向。

彼云何人先醜後醜。或有人生卑賤家。或旃陀羅家。或魁膾家。或工巧家。或剔鬚髮家。及餘貧賤無有飲食。雖復得食臭穢難嘗。生如此家。彼身行惡口行惡意行惡。彼已身行惡口行惡意行惡。

世尊再問,什麼是「先醜後醜」的人?有人出生在卑賤之家,可能是旃陀羅家、魁膾家、工巧家、剔鬚髮家,或其他貧賤之家;生活缺乏飲食,即使得到食物,也可能臭穢難以下嚥。這是他原先所受的困苦處境。然而他並沒有在困境中修善,反而身行惡、口行惡、意行惡;而且已經在身、口、意三方面實際造成惡行。

彼身行惡口行惡意行惡。彼已身行惡口行惡意行惡。

「先醜」是原有的貧困與卑下,「後醜」則與後續所造的惡業相連。困苦本身不是最終決定;真正使苦繼續向下發展的,是在苦境中又讓三業走向不善。

若見沙門婆羅門諸尊長者。亦不恭敬亦不禮事。亦不與共言論。彼是邪見與猶豫見相應。彼便有是見。無施無福亦無受者。亦無善惡行報。亦無今世後世。無父無母。

他若見到沙門、婆羅門以及諸位尊長,也不起恭敬心,不行禮事,甚至不願與他們共同言論。這種不恭敬又與邪見、猶豫之見相應,因此進一步持有錯誤見解,認為沒有布施、沒有福報、沒有受施者,也沒有善行惡行所招感的果報,沒有今世與後世,甚至否定父母。

彼是邪見與猶豫見相應。彼便有是見。無施無福亦無受者。亦無善惡行報。

三業作惡之外,見解也跟著偏邪。當一個人否定布施、福報與善惡行報,便容易失去對自身行為的警覺;行為向惡,見解又替惡行尋找理由,彼此相互助長。

亦無今世後世。無父無母。

連今世後世以及父母都加以否定,顯示邪見已不只是對某一善行懷疑,而是對因果、生命延續與應有倫理關係都失去正見。

世無沙門婆羅門等行業者。無阿羅漢於今世後世疾得證通娛樂其中。彼與惡見相應。命終時生三趣入地獄中。譬如人從冥至冥從暗至暗。由是故說此人先醜後醜。如是彼人先醜後醜。

他的邪見又認為世間沒有真正修行的沙門、婆羅門,也沒有阿羅漢能於今世後世迅速證得神通而安住其中。由於與這些惡見相應,又持續造作身口意惡行,命終之後生於三惡趣,進入地獄之中。

世尊用「從冥至冥、從暗至暗」來譬喻這種情形。字面上,是由黑暗之處再走入黑暗,由幽冥又進入幽冥;所對應的,是原本已處於貧困卑下之境,又因惡行與邪見使自己進一步趣向惡處。正因如此,世尊稱這種人為「先醜後醜」。

譬如人從冥至冥從暗至暗。

苦境本已如暗,如果在暗中又不修善,反而繼續造惡,便如由暗更入暗。當下真正需要的,不是對黑暗生怨,而是在黑暗中停止增加新的惡因。

由是故說此人先醜後醜。如是彼人先醜後醜。

世尊將第三種人的因果說定:原先困苦,後來又因惡行與惡見繼續向苦處而去。外在貧賤不是唯一原因,真正使「後醜」成立的是自己的三業與見解。

彼云何人先妙後妙。若有人生豪尊家。生剎利大姓家。或婆羅門大姓家。或長者大姓家。或王家。或太子家。大臣家。極富饒財多寶。彼人極端正無比。色如桃華。彼身修善行口修善行意修善行。

接著世尊說第四種「先妙後妙」的人。有人出生在豪貴尊顯之家,或剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓,或王家、太子家、大臣家;家中極為富饒,財寶眾多,容貌也端正無比,色澤如桃花。這些都是他原本具有的「妙」。更重要的是,他並未因富貴而放逸,仍然在身、口、意三方面修習善行。

極富饒財多寶。彼人極端正無比。色如桃華。彼身修善行口修善行意修善行。

已有財富、地位與良好外在條件,仍繼續修善,才使「先妙」有可能延續為「後妙」。福報若能以善行承接,就不是只享受眼前已有的善果,也是在繼續種植善因。

彼身已修善行。口已修善行。意已修善行。彼若見沙門婆羅門諸尊長者。若見便恭敬禮事供養供給。若見有人來供養承事禮敬。便發歡喜。

他已經在身、口、意三方面修習善行。見到沙門、婆羅門以及諸位尊長,便恭敬、禮事,並且供養供給;如果看見別人前來供養、承事、禮敬,也會生起歡喜之心。

若見便恭敬禮事供養供給。若見有人來供養承事禮敬。便發歡喜。

自己能行恭敬供養,見別人行恭敬供養又能歡喜,顯示善心不只在「我做善事」時出現,也能在「別人做善事」時同樣歡喜。這與前面見人供養而嫉妒、遏止的情形完全相反。

彼與等見相應無顛倒相。彼有是見。有施有福有受者。有善惡行。有今世後世。有父有母。世有沙門婆羅門等修梵行者。阿羅漢於今世後世疾得證通娛樂其中。

他與正直平等之見相應,沒有顛倒。他具有這樣的見解:有布施,有布施所得之福,也有受施者;有善行與惡行的差別,有今世與後世,有父有母;世間也有沙門、婆羅門等修梵行的人,也有阿羅漢能於今世後世迅速證得神通而安住其中。

彼與等見相應無顛倒相。

「無顛倒相」顯示他的見解沒有將善惡、因果與修行顛倒看待。正確見解使人願意尊重善行,也願意讓自己的行為與善法相應。

有施有福有受者。有善惡行。有今世後世。有父有母。

這些內容正與前面邪見一一相反。前者否定施、福、善惡與今後世;此處則如實承認善惡行為及其意義。見解不同,所支持的生活方式也完全不同。

彼已成就善見。命終時生天上譬如人從講堂至講堂從觀至觀。遊一宮殿至一宮殿。由是故我說彼人先妙後妙。如是彼人先妙後妙。如是大王。有四人出現於世。

這個人已經成就善見,所以命終之後生於天上。世尊以「從講堂至講堂、從觀至觀、遊一宮殿至一宮殿」作譬喻:原先就在殊勝之處,又從一處殊勝移向另一處殊勝,表示本來已有善好福分,後來又因善行與善見繼續趣向善處。

正因如此,世尊稱他為「先妙後妙」。說完第四種人後,佛再次告訴大王,世間就是有這四種人。

彼已成就善見。命終時生天上譬如人從講堂至講堂從觀至觀。遊一宮殿至一宮殿。

字面上,是從一處高勝之地再到另一處高勝之地;所對應的,是已有善福,又繼續修善,因此由善處更向善處。當下觀照時,若生活已有安穩與福分,更應思惟如何使這些條件成為修善的助緣。

爾時世尊便說偈言 大王人貧賤 得信好布施 見沙門梵志 及諸乞求者 承事禮恭敬 等修諸善業 見施常歡喜 乞者亦惠施 是施微妙業 更不受瑕穢 如是王此人 彼臨命終時 生三十三天 先醜而後妙

世尊接著以偈頌重新總攝第一種人。大王應知,有人雖然貧賤,卻能得信、樂於布施;見到沙門、梵志與乞求者,能承事、禮敬、恭敬,平等修習諸善業;見他人布施時常生歡喜,遇到乞求者也願意惠施。這些布施與善行清淨微妙,不再以惡行使自己染污。這樣的人臨命終時生於三十三天,所以稱為「先醜而後妙」。

大王人貧賤 得信好布施 見沙門梵志 及諸乞求者 承事禮恭敬 等修諸善業

貧賤並沒有阻止他生信、布施、恭敬與修善。可見「先醜」只說明原來處境,不代表不能以善行開出新的方向。

彼臨命終時 生三十三天 先醜而後妙

偈頌把前面長行的因果直接收攝:從貧賤處境出發,因信、施、敬與善業而生天,正是「由劣轉妙」。

大王人有財 無信懷嫉妒 常欲行非行 邪見無有師 見沙門梵志 及諸乞求者 誹謗常罵詈 慳貪如無財 見施往遏絕 乞者不惠施 彼命非妙業 彼人受瑕穢 如是王此人 臨欲命終時 必生入地獄 先妙而後醜

第二首偈頌說,有人雖然有財富,卻沒有信心,內懷嫉妒,常想作不當之行,又持邪見而沒有善法引導。見到沙門、梵志以及乞求者,反而誹謗、罵詈;自己雖有財,卻像沒有財一樣慳貪。看見別人布施,還前往阻止;遇到乞求者,也不願惠施。如此所行不是妙業,使自己受染污;臨命終時必生入地獄,因此是「先妙而後醜」。

慳貪如無財 見施往遏絕 乞者不惠施

即使實際有財,若被慳貪控制,也可能如同無財一般,既不願自己布施,又阻止他人布施。財富存在,善用財富的心卻不存在,便失去了福分真正可以發揮的方向。

臨欲命終時 必生入地獄 先妙而後醜

外在條件原本殊勝,卻因嫉妒、慳貪、誹謗、阻施與邪見而轉入惡趣,所以「先妙」不能保證「後妙」。

大王人貧賤 無信慳貪心 常欲行非行 邪見無有師 見沙門梵志 及諸乞求者 誹謗常罵詈 慳貪言無財 見施而遏絕 乞者不惠施 彼命非妙業 彼人受瑕穢 如是王此人 臨欲命終時 必生入地獄 先醜而後醜

第三首偈頌說,有人原本貧賤,又沒有信心,心懷慳貪,常欲作不正之行,持有邪見而沒有善法引導。見到沙門、梵志與乞求者,常以誹謗、罵詈相對;因慳貪而說自己沒有財物,見別人布施還加以阻止,乞求者前來也不惠施。如此所造不是妙業,使自己受染污;命終時必入地獄,所以是「先醜而後醜」。

大王人貧賤 無信慳貪心 常欲行非行 邪見無有師

原本處境不佳,又讓無信、慳貪、邪見與不正行繼續增長,便使困苦沒有得到轉向善處的力量。

臨欲命終時 必生入地獄 先醜而後醜

前面的困境並未因修善而改變方向,反而以新的惡業繼續向下,所以稱為「先醜後醜」。

大王人饒財 好信常布施 見沙門梵志 及諸乞求者 承事禮恭敬 等修諸善業 見施常歡喜 乞者亦惠施 是世微妙業 更不受瑕穢 如是王此人 臨欲命終時 生三十三天 先妙而後妙

第四首偈頌說,有人財富豐饒,又喜好正信,常行布施;見到沙門、梵志及乞求者,能承事、禮敬、恭敬,平等修習各種善業;看見別人布施常生歡喜,遇到乞求者也願意惠施。這是世間微妙的善業,使自己不再受惡業染污。這樣的人臨命終時生於三十三天,因此稱為「先妙而後妙」。

大王人饒財 好信常布施 見沙門梵志 及諸乞求者 承事禮恭敬 等修諸善業

富有之人若有信心,又能以財物行施,以態度行敬,以身口意修善,便真正把原有的福分轉成繼續增長善業的條件。

見施常歡喜 乞者亦惠施 是世微妙業

自己願意施,見別人施又歡喜,對求助者也不慳惜,善心便不是只圍繞自己,而能與他人的善行共同增長。

是故大王。當作是學。如是大王。當作是學。先妙而後妙。莫學先醜而後醜。如是大王。當作是學 爾時波斯匿王聞佛所說歡喜奉行

四種人說完後,世尊直接教誡波斯匿王應當如何學習:應當學「先妙而後妙」,不要學「先醜而後醜」。這句教導重複說出,顯示修行不只是聽懂四種人的分類,而要在自己的生命中選擇方向。

所謂「先妙而後妙」,不只是要求一個人生來富貴,而是說已有善好條件時,要繼續以信、施、敬、善行與善見使生命向善;「莫學先醜而後醜」,也不是輕視貧賤,而是不要在原有困苦之上再加惡行、慳貪與邪見。波斯匿王聽聞佛所說後,心生歡喜,依教奉行。

先妙而後妙。莫學先醜而後醜。

世尊最後不是要人執著自己目前屬於哪一類,而是明確教人應學什麼、應避免什麼。無論現在處於順境或逆境,都應使自己的後來走向善妙,而不是任由心行向惡。

爾時波斯匿王聞佛所說歡喜奉行

聞法之後歡喜奉行,表示所聞之法要落在實際行動中。知道四種人的差別,只是開始;真正的修學,是在身口意、布施、恭敬、隨喜與見解上作出相應改變。

《今日修行觀照》

四種人放回日常生活,不必先問自己屬於哪一類,而要問:今天的我,正把自己往哪一類推進?

當生活不順、資源不足、受人輕視時,如果因此怨恨、惡口、嫉妒、阻礙別人行善,便容易由苦再入苦;若在困境中仍守住善行、恭敬與隨喜,方向便已開始不同。

生活順利時也同樣要觀察。財富、地位、健康、人緣與能力都可能使人安穩,也可能使人放逸。若因為自己有條件便輕慢他人、慳貪嫉妒,已有的福分便失去善行承接;若能善用現有條件來布施、助人、恭敬與修善,才是真正讓「先妙」繼續成為「後妙」。

不要把現在的苦當成作惡的理由,也不要把現在的福當成放逸的保障。

還可以每天觀察一件很細的事:看見別人得福、行善、布施、被讚歎時,自己的第一念是歡喜,還是嫉妒?世尊反覆把「見施常歡喜」與「見施而遏絕」放在四種人的差別中,正可用來照見自己的心。

《慧照心得》

讀四種人的差別,最清楚的一點,是生命並不是只由出身與現況決定。

有人先貧賤而後生天,有人先富貴而後墮惡趣;有人從暗再入暗,有人從講堂到講堂、從宮殿到宮殿。外在條件雖有差別,真正改變後來方向的,仍是身口意、布施、恭敬、隨喜與所持見解。

世尊最後說:「先妙而後妙。莫學先醜而後醜。」若只從字面看,容易以為是在教人追求富貴;但前面的長行與偈頌已說得很清楚,所謂後來的「妙」,與善行、善見、生天相應;後來的「醜」,則與惡行、邪見及惡趣相應。

真正值得努力的,不是證明自己現在比別人好,而是使今日的心行,比昨日更向善。

如果現在已有福,就用福來行善;如果現在正在受苦,就不要在苦上再加惡因。見人布施便隨喜,見尊長有德者便恭敬,自己有能力便惠施,心中常守善惡因果之見。如此,無論起點如何,都在為自己的後來選擇方向。

四種人的教法最後落在一個很實際的地方:不必沉迷於現在的高低,應當照看正在造作的因。今天的身行、口語、心念與見解,就是往後道路最直接的起點。

願以聞法所得,於順逆境中常護身口意,遠離邪見、嫉妒、慳貪與阻善之心;見人行善,歡喜隨喜;自己有力,勤修布施;親近恭敬修行之人,令善見日益增長。願現在所有的善因善緣,都能以善行繼續承接;現在所有的困難苦受,也不再因惡行而增加新的苦因。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛