《四人出現世間經》卷一（1）〈波斯匿王詣佛聞四種人・先醜後妙修善升天・先妙後醜邪見墮惡趣〉
《四人出現世間經》卷一（1）〈波斯匿王詣佛聞四種人・先醜後妙修善升天・先妙後醜邪見墮惡趣〉
波斯匿王來到世尊座前聽法，世尊以四種人的前後差別，指出人的出身、財富與容貌並不能決定最後所趣；真正使生命由劣轉勝，或由勝轉劣的，是身、口、意所造的善惡，以及恭敬、布施、隨喜與正邪之見。先看前兩種人，更能清楚看見現前境遇與後世果報之間，並不是固定不變，而是隨著自己的行為與見解而轉。
聞如是。一時婆伽婆。在舍衛城祇樹給孤獨園。爾時王波斯匿乘羽[羽*包]車群臣圍繞。出舍衛城。便往園中至世尊所。頭面禮足在一面坐。欲聽說法。時世尊告波斯匿王。有四人出現世間。云何為四。或復有人先醜而後妙。或復有人先妙而後醜。或復有人先醜後醜。或復有人先妙後妙。
佛住在舍衛城祇樹給孤獨園時，波斯匿王乘車出城，群臣隨侍，來到世尊所在之處。他先以頭面禮佛足，退坐一旁，希望聽聞說法。世尊便直接告訴大王，世間有四種人。所謂「先醜而後妙」，是起初處境不佳，後來轉得殊勝；「先妙而後醜」，是起初條件優越，後來轉入低劣；「先醜後醜」，是前後都在不善處；「先妙後妙」，則是前後都在善妙處。四種差別先被完整提出，後面再從人的出生、行為、恭敬、布施、見解與命終所趣逐一說明。
有四人出現世間。云何為四。或復有人先醜而後妙。或復有人先妙而後醜。或復有人先醜後醜。或復有人先妙後妙。
世尊不是只依一個人眼前的富貴或貧賤來判斷他的生命，而是把「先」與「後」並列來看。眼前所受是一面，現在如何行善、行惡，如何待人，如何建立見解，又是另一面；人的後來去向，正與這些現行造作相連。
云何人先醜後妙。或復有人生卑賤家。若旃陀羅家。若魁膾家。若工巧家。若剔鬚髮家貧窮家。無穀米處食不充口。雖復得食臭穢弊惡。生如此家顏色醜弊。人不喜見為人輕蔑。身行善口行善意行善。
世尊先解說「先醜後妙」。有人出生在卑賤之家，可能是旃陀羅家、魁膾家、工巧家、剔鬚髮家，或其他貧窮之家；家中缺乏穀米，飲食不足，即使得到食物，也可能粗惡難堪。出生條件如此，容貌又不端正，常不受他人喜愛，甚至遭人輕視。然而這個人並沒有因為處境卑下而跟著造惡，他在身體行為上行善，言語上行善，心意上也行善。
生如此家顏色醜弊。人不喜見為人輕蔑。身行善口行善意行善。
外在貧困、容貌不佳、遭人輕蔑，都屬於他當時所受的境遇；「身行善、口行善、意行善」卻是他正在作出的選擇。世尊將兩者並列，使人看見：不善的處境並不必然逼人繼續走向不善，仍可由自己的身、口、意開始轉向。
彼已身修善行口修善行意修善行。若見沙門婆羅門已便起謙卑意。承事恭敬不失時節。若見供養者。見已便歡喜踊躍。命終時生善處天上譬如有人從地至小床。從小床至大床。從大床至馬。從馬至象從象至大講堂。
他既已在身、口、意三方面修習善行，見到沙門、婆羅門時，又能生起謙下之心，承事恭敬，而且不失合宜的時節。看見別人行供養時，他不是嫉妒阻礙，而是心生歡喜踊躍。由這些善行，命終之後生於善處天上。
世尊又以逐步升高的譬喻說明這種轉變：如同一個人先從地面升到小床，再由小床到大床，由大床到馬上，由馬上到象上，最後從象上到大講堂。每一步都比先前更高，正用來比喻這個人雖然起初處境卑下，卻因修善而向殊勝之處提升。
若見沙門婆羅門已便起謙卑意。承事恭敬不失時節。若見供養者。見已便歡喜踊躍。
善不只表現在自己直接行布施，也表現在看見別人行善時能不能真正歡喜。恭敬有德者、不因自己的處境而傲慢怨恨，見人供養又能隨喜，都是心向善的重要表現。
命終時生善處天上譬如有人從地至小床。從小床至大床。從大床至馬。從馬至象從象至大講堂。
「從地至小床、從小床至大床、從大床至馬、從馬至象、從象至大講堂」，字面上是一層一層升高；所對應的，是由原先低下的境遇，因善業而趣向善處。修行上要觀察的，不是自己現在站得多高，而是此刻的身口意究竟正在往上還是往下。
以是故我說此人先醜後妙。如是彼人先醜後妙。云何人先妙後醜。若有人生豪尊家。或剎利大姓家。婆羅門大姓家。或長者大姓家。或王家。或太子家。或大臣家及諸大家。顏色端正無有比。色如桃花。
因此世尊說，這就是「先醜後妙」的人：先前出生、生活條件與外貌都不殊勝，後來卻因善行而趣向善處。接著說第二種「先妙後醜」的人。他出生在豪貴尊顯之家，可能是剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓，或王家、太子家、大臣家及其他富貴之家；不只家世尊貴，容貌也極為端正，形色美好如桃花。這些都是他「先妙」的條件。
云何人先妙後醜。若有人生豪尊家。或剎利大姓家。婆羅門大姓家。或長者大姓家。或王家。或太子家。或大臣家及諸大家。
「先妙」先從外在福分說起：出身尊貴、家境優越、容貌端正。然而這些條件並沒有保證一個人必然繼續向善。已有的福分若沒有善行與善見相應，也可能在自己的行為中逐漸失去。
彼人便身行惡口行惡意行惡。彼若見沙門婆羅門諸長宿。彼見已無恭敬心亦不禮事。亦不與言論。彼若見供養者。見已便起嫉妒心。此是邪見。猶豫見所攝此便有邪見。無施亦無福亦無受者。
這個人雖有優越的出生與外貌，身體所作卻是惡行，口中所說是惡行，心中所念也是惡行。見到沙門、婆羅門以及諸位年長尊宿，不生恭敬，也不禮事，連應有的交談往來都不願意。看見別人作供養時，更起嫉妒之心。
他的問題又不只停在行為上，內心還被邪見與猶豫之見所攝持，進而認為沒有布施、沒有布施所得的福，也沒有受施者。善行被否定，布施的價值被否定，心也因此更容易順著慳貪、嫉妒與不敬而行。
彼若見供養者。見已便起嫉妒心。
看見別人行善，自己不能歡喜，反而起嫉妒，與前一種人的「歡喜踊躍」正成鮮明對照。同樣是面對別人的供養，一念隨喜可以向善，一念嫉妒則使心向惡。
無施亦無福亦無受者。
否定布施、福與受施者，使人不再相信善行具有意義。見解一旦偏邪，後續的行為也容易失去約束，所以世尊把邪見與三業惡行一同說明。
亦無善惡行。亦無今世後世。無父無母。世無阿羅漢等修妙行者疾得證通而娛樂中。彼以有此成就惡邪見。若命終時生三惡趣獄中。猶如彼人從講堂轉下至象項。從象至馬。從馬至大床。從大床至小床。從小床首足墮地。
他的邪見繼續擴大，認為沒有善惡行的差別，也沒有今世與後世；否定父母，否定世間有阿羅漢等修妙行而能迅速證得神通、安住其中的人。由於這些惡邪見成就，命終之後生於三惡趣與地獄之中。
世尊以向下墜落的次第作譬喻：如有人本在講堂，先下降到象頸，再由象到馬，由馬到大床，由大床到小床，最後從小床頭足墮地。前一種人是從地面逐層升高，這一種人正好相反，從高處一層一層降低，直至墮地。
彼以有此成就惡邪見。若命終時生三惡趣獄中。
惡邪見不是只存在於思想裡而沒有後果。當一個人否定善惡、否定施福，又以身口意持續造惡，見與行彼此相應，命終所趣也隨之轉惡。
從講堂轉下至象項。從象至馬。從馬至大床。從大床至小床。從小床首足墮地。
字面上是由高向低連續下降；法義上則說明，一個人即使現前擁有尊貴、財富與美貌，若任由三業造惡與邪見增長，也可能從原有的善好條件一步一步轉入惡趣。當下觀照時，要看的不是自己已經擁有多少，而是自己的心行是否正在消耗原有的善福。
由是故我說彼人先妙後醜。如是彼人先妙後醜。
所以世尊說，這就是「先妙後醜」的人。開始時出生尊貴、容貌端正，具足外在優勢；後來因身、口、意行惡，不敬尊長，見施嫉妒，又成就否定施福、善惡與今後世等邪見，命終遂趣向惡處。前面的「妙」不能抵銷後來持續造成的惡，真正決定方向的仍是當下所行與所持之見。
由是故我說彼人先妙後醜。如是彼人先妙後醜。
世尊將第二種人說定，也使前兩種人的差別完全顯明：一人外在先劣而內修善，所以後來轉妙；一人外在先妙而內行惡，所以後來轉醜。貧賤不是永遠向下的定局，富貴也不是永遠向上的保證。
《今日修行觀照》
一天之中，我們也常在「先醜後妙」與「先妙後醜」之間作選擇。
遭到冷落、生活不順、資源不足時，最容易生起怨恨、惡口與自暴自棄；世尊所說的第一種人，卻是在不好的條件中仍然守住身善、口善、意善。外面沒有立即改變，自己的方向已先改變。
處境不如意時，更要看守自己的三業；不要因為受苦，就再用惡行為自己增加新的苦因。
另一方面，生活順利、有能力、有資源、受到尊重時，也不能因此放任自己。第二種人原本已在優越的位置，卻因不敬、嫉妒、三業行惡與邪見而逐步下墜。順境若沒有善行守護，反而可能成為放逸之處。
看見別人布施、行善、供養、精進時，也可立即觀察自己的心：是真心歡喜，還是生起比較、嫉妒與阻礙？這一念雖然細微，卻能顯出心正在朝哪一邊走。
《慧照心得》
世尊說「先醜後妙、先妙後醜」，使人不再只用眼前的一刻看生命。
貧窮、卑賤、被人輕視，確實是苦，但它不是造惡的理由；富貴、端正、受人敬重，確實是福，但它也不是永遠安全的憑據。兩種人的真正分界，都回到身、口、意。
尤其值得時常照看的是「見施」時的一念。有人見別人供養便歡喜踊躍，有人見了卻生嫉妒。同樣一件善事出現在眼前，自己的心可以隨喜，也可以抗拒。心向哪裡，後面的言語與行為往往也跟著向哪裡。
不要只問自己現在得到什麼，更要問自己正在造作什麼；不要只看目前站在高處或低處，更要看每一步是在向善處升，還是向惡處降。
從地至小床，再至大床、馬、象、大講堂；從講堂下降至象、馬、大床、小床，最後墮地。兩個譬喻一升一降，把修行的方向說得十分明白。今日的一念恭敬、一句善語、一次隨喜、一個善行，都不是微不足道；反過來，一念嫉妒、一句惡語、一個邪見，也不可任其積聚。
願以聞法所得，常自照見身、口、意，處逆不失善念，處順不生放逸；見人行善，歡喜隨喜；親近善行，遠離邪見。願所起之心、所說之語、所作之行，日日向善，莫使已有福善因一念放逸而轉失，亦不因一時困苦而捨棄向善之路。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛