《增壹阿含經》增壹阿含經卷第五十一（4）〈天衣百歲一拂石山尚可磨滅・劫數生死長遠當厭愛著求出離〉
比丘向世尊請問劫究竟有多長。佛沒有直接以數字計算，而以一座縱、廣、高各一由旬的大石山作喻：即使有人每隔百年才以天衣輕拂一次，石山尚且有磨滅之時，劫的長遠卻仍難以計量。佛由劫數長遠進而指出眾生流浪生死更加無有邊際，根本在於無明覆蔽與愛著不捨，因此勸比丘當求方便，從愛著之想中出離。
（四） 聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。有一比丘至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。彼比丘白佛言。世尊。劫為長遠 佛告比丘。劫極遠。不可以筭籌量。我今當與汝引譬喻。善思念之。吾今當為汝說。爾時。彼比丘從佛受教
佛住在舍衛國祇樹給孤獨園時，有一位比丘前來拜見世尊，頭面禮足之後退坐一旁。他向佛請問：「劫為長遠」，是要請問一劫究竟有多麼長久。
佛回答比丘，劫極其長遠，不能以一般的筭籌加以計量。「不可以筭籌量」，不是只說數目很大，而是明白指出，以通常計數的方法，難以衡量劫的久遠。佛因此告訴比丘，將以譬喻使他明白，並囑咐他「善思念之」，要好好思惟接下來所說的內容。比丘接受佛的教導，專心聽聞。
劫極遠。不可以筭籌量。
劫的長遠超出平常數量計算所能容易掌握的範圍。佛不讓比丘只停在一個抽象的「很久」，而要藉具體譬喻，使人真正體會時間的漫長，進而觀察自己已經在生死中往來多久。
善思念之。吾今當為汝說。
聽聞佛法不只是聽過而已。「善思念之」要求聽聞之後還要放在心中思惟，使所聞之義真正進入自己的觀照。比丘「從佛受教」，也顯示他願意依教而聞、依教而思。
世尊告曰。猶如大石山縱廣一由旬。高一由旬。設有人來手執天衣。百歲一拂。石猶磨滅。劫數難限。所以然者。劫數長遠。無有邊際。如此非一劫．百劫。
世尊以大石山作譬喻。這座石山的縱向有一由旬，橫廣也有一由旬，高度同樣是一由旬，是一座極其巨大的石山。
假設有人手中拿著柔細的天衣，不是天天來摩擦這座石山，也不是一年一次，而是經過整整一百年，才用天衣在石山上輕輕拂過一次。如此百年一拂，經過難以想像的漫長時間，大石山尚且能夠逐漸磨滅。
然而佛說「劫數難限」。即使以如此漫長的磨石時間作比，仍難以限定劫數。原因就在「劫數長遠。無有邊際」。而且眾生所經歷的並非只有這樣的一劫，也不是僅僅百劫，生死所經歷的時間遠比人平常所能想像的更加久遠。
設有人來手執天衣。百歲一拂。石猶磨滅。劫數難限。
字面上，一由旬大的石山極為堅固，天衣卻極為柔細；百年才拂一次，更顯出磨損極其微小。即使如此，大石仍有磨盡的一日。這個譬喻所對應的法義，是要顯示劫的長遠難以用日常時間尺度衡量。
放到當下觀照，人往往覺得一生已經很長，於眼前幾十年的得失、恩怨、愛取之中反覆計較；若真正把生命放在如此長遠的生死中觀看，眼前緊抓不捨的許多事，便值得重新審視：為了短暫所得而繼續增長愛著，是否只是使自己繼續流轉。
如此非一劫．百劫。
佛又把所觀察的範圍擴大：眾生所歷經的並非一劫，也不只是百劫。若只知道一劫漫長，卻沒有進一步看到自己在無量生死中反覆往來，仍未觸及佛說這個譬喻所要引導的出離之義。
所以然者。生死長遠。不可限量。無有邊際。眾生之類。無明所弊。流浪生死。無有出期。死此生彼。無有窮已。我於其中厭患生死。如是。比丘。當求巧便。免此愛著之想
佛說明為何要說到不只一劫、百劫：因為生死本身就是長遠而不可限量，無有可以看見的邊際。
眾生之所以如此長久地流浪生死，是因「無明所弊」。「弊」有覆蔽之義，眾生被無明覆蔽，不能如實明白生死及其因緣，因而一直在生死中流浪。「無有出期」，正顯示若無明與愛著不除，並不會只是經過足夠長的時間便自然出離。
「死此生彼」，說的是在此處命終，又在彼處受生；如此死亡、受生，再死亡、再受生，「無有窮已」，一直沒有止息。前面所說劫數長遠，到此便落在眾生自身的生死問題上：漫長的不是與自己無關的宇宙時間，而是眾生自己不斷往來的生死。
佛說「我於其中厭患生死」，對如此無窮無盡的流轉生起厭患，不再把生死中的反覆受生視為值得貪著之事。隨後佛直接教導比丘：「當求巧便。免此愛著之想。」修行不能只知道生死很長，而要實際尋求出離的方法，使自己免除愛著之想，不再由愛著繼續牽引生死。
眾生之類。無明所弊。流浪生死。無有出期。死此生彼。無有窮已。
生死之所以難以窮盡，不只是因為時間漫長，更有使流轉延續的原因——無明覆蔽。只要不能如實明白，又隨愛著而行，即使經歷再長的時間，仍可能死此生彼，繼續流浪。
我於其中厭患生死。
「厭患」不是厭惡生命本身，而是看清反覆生死沒有真正安穩，不再把流轉當成可貪戀、可依靠之處。知道生死長遠之後，若仍只追逐其中短暫的欲樂與所得，便沒有把所聞之法真正轉成出離之心。
當求巧便。免此愛著之想。
佛最後把修行落在「愛著」上。愛著使心黏附於所貪、所取、所戀之境；若不能轉離愛著，便仍有繼續流轉的因。因而「當求巧便」不是消極等待，而是要實際尋求離開愛著的方法，使心不再被貪愛牽引。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛說法完畢，諸比丘聽聞之後心生歡喜，並且依教奉行。「歡喜奉行」使前面的教導不止於知道劫數長遠，而是要把「厭患生死」「免此愛著之想」真正帶入修行之中。
歡喜奉行
聞法之後的落處在於奉行。若只是驚歎劫數漫長，卻仍照舊隨愛著而行，石山天衣的譬喻便只停留在知識；能由長遠生死生起警覺，轉而尋求離愛出離，才是把佛所說的法真正用在自己身上。
《今日修行觀照》
我們很容易把修行想成「以後還有時間」。今天忙，明天再修；這個執著暫時放著，以後再處理；這個習氣現在改不了，等因緣好一點再說。然而佛以「百歲一拂」的大石山，使我們重新看見時間。
石山尚且有磨滅之時，生死流轉卻不是等待久了便會自然結束。
真正需要處理的是使流轉繼續的因。面對順境時，我是否立刻生起貪戀，希望它永遠屬於我？面對不順己意的人事時，我是否緊抓著瞋恨與不滿？對自己的身體、名聲、財物、關係與想法，我是否一再生起「不能失去」的愛著？
這些看似只是日常的一念一念，若不覺察，便會不斷滋養執取。
「當求巧便。免此愛著之想」，可以從每一次愛著現前時開始。
看見自己正在貪戀，就知道貪戀；看見自己正在抓取，就知道抓取；看見心因害怕失去而不安，也如實知道。不是任由它繼續增長，而是學習放下、捨離，不再隨著愛著向前造作。
《慧照心得》
百年才以天衣輕拂一次，大石山最後尚能磨滅；佛卻說生死長遠，不可限量。若真正把這個譬喻放進心裡，就會知道修行不能總說「以後再來」。
我們一生所爭、所求、所愛、所怨，放在無量生死之前，其實非常短暫。可是眾生往往為了這些短暫之事生起強烈愛著，又因愛著而不肯捨離。
最需要看見的，不只是生死有多長，而是什麼使自己一直走不出去。
佛指出「無明所弊」，又教比丘「免此愛著之想」。無明使我們看不清，愛著使我們放不下；兩者相續，便死此生彼，無有窮已。
所以修行不能只求眼前平安，也不能只希望來生更好。若仍然緊抓著貪愛、得失與自我所取，即使換了境界，流轉仍然繼續。
願自己在每一次愛著生起時，都能多一分覺察；在每一次想抓住不放時，都願意學習捨離。知道生死長遠，更要珍惜今日尚能聞法、思惟、修行的因緣。
願以聞法思惟之善因，常念生死長遠，不再放逸；願於無明現前時學習正觀，於愛著生起時學習捨離，漸離死此生彼無有窮已之流轉。願一切眾生皆得聞正法、知生死苦、發出離心，依教修行，趣向解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛