《增壹阿含經》卷第四十三（10）之2〈人壽百歲飲食歲數有限・療眾病王時人民不知死亡〉
世尊說完百歲人生每十年的身心變化，又進一步計算百年之中所經時節與飲食數量，使人看見所謂一生，其實是在有限的歲月與一次次維持色身的飲食中度過。佛接著回溯久遠過去，說閻浮地人民曾有壽命極長之時。當時有療眾病王，人民甚至沒有疾病、衰老與死亡之患。有一對夫婦生下兒子，兒子後來命終，他們卻因從未聽聞死亡，仍抱他坐起、拿食物給他，以為孩子只是生氣而不肯飲食說話。死亡已經發生，父母卻連「死亡」是什麼都不知道，於是決定帶著疑問前往稟告療眾病王。
設人壽百歲。當經三百冬．夏春．秋。計其壽命。蓋不足言。若人壽百歲。當食三萬六千食。其間或有不食時。瞋不食。不與不食。病不食。
即使一個人能活到百歲，也要經過三百冬、夏、春、秋。佛由時節推算人的壽命，指出百年看似漫長，實際計量起來仍「不足言」。若人壽百歲，一生所食約為三萬六千食；其中還有不能或沒有進食的時候，包括因瞋恚而不食、沒有得到食物而不食，以及因疾病而不能進食。
設人壽百歲。當經三百冬．夏春．秋。計其壽命。蓋不足言。
百歲若放在日復一日、季節遷流之中計算，仍然有限。冬去春來，夏過秋至，人的生命就在時節變換之中逐漸減少，並沒有一個固定不動的「百年」可以永久握住。
若人壽百歲。當食三萬六千食。
佛又以飲食來計算百年。色身每日都要依飲食維持，一生看似漫長，實際也只是有限次數的進食不斷累積。每吃一食，生命便又走過一段時間。
瞋不食。不與不食。病不食。
並不是每到應食之時都一定能吃。因瞋恚可以不食，沒有得到食物也會不食，疾病現前時也可能不能食。即使維持生命最基本的飲食，也會受身心與外緣影響。
計彼食與不食。及飲母乳。取要言之。三萬六千食。比丘。若人壽百歲其限歲數。飲食之法其狀如是
佛把有進食與沒有進食的時候，以及嬰兒時飲母乳的情形都計入其中，取其要數，說為三萬六千食。佛告訴比丘，如果一個人壽至百歲，其歲數有如此限量，依飲食維持生命的情形也大致如此。人的色身從出生飲乳開始，直到百歲之間，都要不斷依靠飲食因緣才能延續。
及飲母乳。取要言之。三萬六千食。
連出生後依靠母乳維持生命的時期，也在佛所說的生命計量之中。人從最初不能自行取得飲食，到後來一生不斷進食，色身始終依因待緣，不能獨立存在。
若人壽百歲其限歲數。飲食之法其狀如是
「限歲數」直接點明人的生命有界限。即使達到百歲，仍只是有限歲月；飲食也有其數量與條件。所謂一生，並不是沒有盡頭的時間。
比丘當知。閻浮地人民。或壽極長與無量壽等。過去久遠不可計世。有王名療眾病。壽命極長。顏色端正。受樂無量。爾時。無疾病．老．死之患。
佛接著告訴比丘，閻浮地人民也曾有壽命極其長遠、近於無量壽的時期。過去久遠到不可計數的世代，有一位國王名叫療眾病王。他壽命極長，容貌端正，所受安樂無量。那時人民沒有疾病、衰老與死亡之患，與佛前面所說當時閻浮提百歲之內多有中夭、老病的情形完全不同。
過去久遠不可計世。有王名療眾病。壽命極長。顏色端正。受樂無量。
療眾病王處在久遠以前的長壽時代，壽命、容色與所受安樂都非常殊勝。佛由現前短壽回說久遠長壽，使比丘知道閻浮地眾生的生命情況並非始終如此。
爾時。無疾病．老．死之患。
當時甚至沒有疾病、衰老與死亡之患。也正因如此，後面那對夫婦面對孩子命終時，完全不知道死亡究竟是什麼。
時。有夫婦二人生一子。子便命終。是時。父母抱舉令坐。又持食與。然彼子不飲．不食。亦不起坐。何以故爾。以命終故。
當時有一對夫婦生了一個兒子，這個孩子後來命終。父母卻不知道孩子已死，仍把他抱起來讓他坐著，又拿食物給他。然而孩子既不飲也不食，也無法起身坐起。佛直接說明原因：因為孩子已經命終。生命一旦終止，原本能飲食、坐起與活動的身體便不再如前運作。
父母抱舉令坐。又持食與。然彼子不飲．不食。亦不起坐。
字面上，父母仍依照照顧活人的方式照顧孩子：抱他坐起、拿食物給他。可是孩子已沒有反應。對應法義，生命因緣已盡時，過去熟悉的活動便不能靠外力強使恢復；放到當下觀照，也使人知道平日所見的飲食、言語、行動都依生命因緣暫時成立，不是身體永遠具有的能力。
何以故爾。以命終故。
孩子不飲、不食、不起坐，不是故意拒絕父母，而是已經命終。父母尚不知道死亡，所以無法理解眼前的變化。
是時。彼父母便生此念。我子今日何為瞋恚。不肯食飲。亦不言語。所以然者。由彼人民不聞死亡音響之所致也
父母看見孩子沒有任何反應，心中便想：我的孩子今天為什麼生氣，不肯飲食，也不說話？他們把死亡誤認為瞋恚，以為孩子只是在鬧脾氣。佛說明他們之所以如此，是因為當時人民從來沒有聽聞過死亡的音響，沒有死亡的經驗與認識，所以面對命終現象時完全不能理解。
我子今日何為瞋恚。不肯食飲。亦不言語。
父母依自己已有的經驗解釋眼前事情。他們知道人瞋恚時可能不吃、不說話，卻不知道死亡，因此把完全不同的情況誤判成孩子正在生氣。
由彼人民不聞死亡音響之所致也
佛明確指出誤判的原因：他們從未聽聞死亡。缺少對死亡的認識，便連死亡已經發生在眼前都無法辨識。
爾時。彼父母便復念曰。我子今已經七日不飲．不食。亦復不知何由默然。我今可以此因緣。往白療病大王使知。
孩子已經七日不飲不食，也始終沉默不語，父母仍不知道原因。他們於是再次思量，決定把這件事情前往稟告療病大王，希望國王能知道並為他們解明。七日的異常終於使父母知道，這已不是平常短暫的瞋恚或沉默所能解釋。
我子今已經七日不飲．不食。亦復不知何由默然。
七日之中，孩子完全不飲不食、不說話，父母仍不知道發生什麼事。這正顯出沒有死亡概念的人，即使面對非常明顯的死亡現象，也無法正確認識。
我今可以此因緣。往白療病大王使知。
當自己的理解不足以判斷時，父母決定前往詢問療病大王。雖然他們尚不知道答案，至少沒有永遠停在自己的猜測中，而是開始尋求能解明事情的人。
《今日修行觀照》
世尊先把百歲人生算成三萬六千食，再說久遠以前那個幾乎不知道死亡的時代。兩處放在一起，很能讓人看見：我們現在覺得平常的一餐一飯，其實都在生命限量之中。
今天吃了一餐，並不是「還有無限多餐」；今天過了一天，也不是「後面一定還有很多天」。生命一直在使用自己的限量，只是平常很少這樣看。
知道生命有限，不是要活得緊張，而是不再把最重要的事情無限延期。
療眾病王時的父母更值得觀照。他們從沒聽過死亡，所以孩子已經命終七天，仍以為他只是生氣。這提醒我們，人若從來不願意面對死亡，並不會因此使死亡不存在，只會使自己在無常真正現前時更加沒有準備。
平日念死，可以很生活化。睡前知道今天已經不會再回來；與人爭執時想到生命有限，就會重新衡量這個瞋恚值不值得一直抱著；想行善時，也不必總等「以後有機會」。
念死真正要減少的不是生活的歡喜，而是無止境的拖延、計較與放逸。
孩子不能飲食、不能言語、不能坐起，也讓我們重新看待現在這副身體。今天還能自己吃飯、走路、禮佛、說一句善語，其實都是正在具足的因緣。
《慧照心得》
「若人壽百歲，當食三萬六千食」讓百年生命忽然變得很具體。平常說一百年，好像非常漫長；若換成一餐一餐來看，每吃一次，就少了一次。生命不是停著等我們準備好才開始減少，它一直都在進行。
而且佛還說「瞋不食、不與不食、病不食」。即使最基本的吃飯，也不是完全由自己作主。身體病了不能吃，外緣不具足也不能吃，甚至一念瞋恚也會影響飲食。色身依靠的條件其實非常多。
我們以為自己掌握生命，其實每天都在眾多因緣共同護持之下活著。
那對父母抱著已經命終的孩子，還問他為什麼不吃、不說話，讀來尤其讓人感受到「不知道死亡」並不是福。真正的福，是知道有死亡，卻因此更懂得怎麼活。
如果知道彼此都有離別的一天，今天就少說一句傷人的話；知道自己的身體會衰敗，今天就多用它行一點善；知道三萬六千食也終有吃完之時，每一次受食都可以多一分感恩。
無常不是把生命奪走的道理，而是教我們在生命尚在時，不要空過。
願我們常念歲數有其限量，飲食有其限數，色身依緣而住，不以今日仍安穩便忘記無常。願每一餐知道感恩，每一日知道珍惜；趁能聞法時聞法，能修善時修善，能懺悔時懺悔，能和合時和合，不使有限生命耗在瞋恚、執取與放逸之中。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛