《增壹阿含經》卷第四十四（1）〈十惡業各招三惡道苦報・生於人中亦受十種餘殃〉
《增壹阿含經》卷第四十四（1）〈十惡業各招三惡道苦報・生於人中亦受十種餘殃〉
人的身口意行為，不只影響眼前的人際關係，也會隨著所造善惡之業而感受相應果報。世尊在舍衛國為諸比丘分別十種惡行，使修學者明白殺害、侵奪、邪淫、妄語、離間、惡言、鬥亂、嫉妒、害意與邪見，各有其過失與苦果。知道苦果從何而來，才能從自己的起心動念、言語及行為開始修正。
（一） 聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。其有眾生。修行殺生。廣布殺生。種地獄罪。餓鬼．畜生行。若生人中。壽命極短。所以然者。由害他命
佛住在舍衛國祇樹給孤獨園時，告訴諸比丘，眾生若經常殺害生命，又使殺害生命的行為不斷擴大，便造作了招感地獄、餓鬼、畜生等惡趣的罪業。即使後來生在人間，也有壽命短促的果報。佛指出其中因由，是過去曾經傷害其他眾生的性命。
「修行殺生」是反覆實行殺害生命的行為；「廣布殺生」則顯示殺害之事不斷擴展。由傷害生命而造下惡業，又由惡業招感相應苦報。殺生不只是眼前奪去他命，也使造業者自身種下痛苦之因。
其有眾生。修行殺生。廣布殺生。種地獄罪。餓鬼．畜生行。若生人中。壽命極短。所以然者。由害他命
傷害生命與壽命短促之報，在佛的開示中有明確的業果關係。想要珍惜自己的生命，也應當珍惜其他眾生的生命；不能一面希望自己平安長壽，一面任意傷害其他生命。
若有眾生盜他物者。種三惡道之罪。若生人中。恒遭貧匱。食不充口。衣不蓋形。皆由盜故。劫奪物者。即斷他命根
若有眾生偷取他人的財物，便造下招感三惡道的罪業。即使生在人間，也可能經常陷於貧困匱乏，食物不足以充飢，衣服不足以遮蔽身體。佛指出，這些苦報與過去偷盜他人物品的惡行有關。
偷盜使他人失去原本擁有的財物；若進一步強行劫奪，更可能使他人失去維持生活的資糧。佛以「即斷他命根」指出劫奪財物的嚴重性，因為財物之中也包含支持生命存續的必要條件。
若生人中。恒遭貧匱。食不充口。衣不蓋形。皆由盜故。
經中所說貧匱，是偷盜業可能招感的果報，並非教人見到現世貧困者，就自行判定其過去必曾偷盜。業果應當用來警惕自己的行為，不應拿來責難正在受苦的人。
若有眾生。好喜貪泆。種三惡道。若生人中。門不貞良。竊盜淫泆
若有眾生喜好放縱淫欲，貪求不正當的男女關係，便種下招感三惡道的惡業。即使生在人間，也可能遭遇家庭關係不貞、伴侶失去忠信，以及私通淫亂等苦惱。
「好喜貪泆」指出一個人不斷喜愛、追逐放逸淫欲的心行。當欲望不受約束，便容易侵犯他人的關係與家庭，使原本應當互相信任的人受到傷害。
若有眾生。好喜貪泆。種三惡道。若生人中。門不貞良。竊盜淫泆
邪淫不只涉及個人的欲望，也可能牽連他人的信任、感情與家庭生活。若為滿足一時欲求而破壞他人安穩，便是在貪欲之中繼續造作苦因。
若有眾生妄語者。種地獄罪。若生人中。為人所輕。言不信受。為人所賤。所以然者。皆由前世妄語所致
若有眾生故意說不真實的話，便造下招感地獄的罪業。即使生在人間，也可能受到他人輕視，所說的話不被信任、接受，甚至遭人鄙視。佛指出，這與過去世妄語的惡業有關。
妄語的過失在於明知不實，仍以虛假言語使人產生錯誤認識。當言語失去真實，便會傷害彼此的信任；即使日後說出真話，也可能難以使人相信。
若生人中。為人所輕。言不信受。為人所賤。所以然者。皆由前世妄語所致
說話是否真實，不能只看當下有沒有得到利益。為了逃避責任、取得好處或掩蓋過失而說謊，都是應當警惕的身心習慣。
若有眾生兩舌者。種三惡道之罪。設生人中。心恒不定。常懷愁憂。所以然者。由彼人兩頭傳虛言故
若有人在不同的人之間搬弄是非，向雙方傳遞不實言語，使彼此產生猜疑與隔閡，便造下招感三惡道的罪業。即使生在人間，也可能經常心神不定，內心充滿憂愁。
佛指出，這種果報與過去在兩方之間傳播虛假言語的行為有關。兩舌使別人無法安穩相處，也使造作者的言語不斷牽涉爭端與不信任。
設生人中。心恒不定。常懷愁憂。所以然者。由彼人兩頭傳虛言故
在他人之間傳話，若沒有查明真實，就任意增添、扭曲，甚至故意使雙方相互怨恨，便是在造作離間之業。
若有眾生麤言者。種三惡道之罪。若生人中。為人醜弊。常喜罵呼。所以然者。由彼人言不專正之所致也
若有眾生經常使用粗暴、惡毒的言語傷害他人，便造下招感三惡道的罪業。即使生在人間，也可能感受形貌醜弊等果報，並且仍有喜好責罵、呼喝他人的習氣。
佛指出，這與言語不能保持端正有關。粗惡的言辭不只使聽聞的人痛苦，也使說話者不斷延續瞋怒與惡言的習慣。
若有眾生麤言者。種三惡道之罪。若生人中。為人醜弊。常喜罵呼。
不能把他人的外貌當作判斷其德行或過去業因的依據。修行者應當反觀自己的言語，是否因為生氣、不滿或輕視別人，而說出傷害他人的話。
若有眾生鬥亂彼此。種三惡道之罪。設生人中。多諸怨憎。親親離散。所以然者。皆由前世鬥亂之所致也
若有人故意挑起他人之間的爭鬥，使雙方關係混亂，便造下招感三惡道的罪業。即使生在人間，也可能經常遭遇怨恨與憎惡，使原本親近的人彼此分離。
佛指出，這與過去世挑起爭端、擾亂人際和合的惡業有關。
兩舌著重於兩方傳遞虛假言語，鬥亂彼此則著重於使人相互爭執、怨恨乃至離散的破壞行為。兩者雖然相關，所指出的過失仍各有側重。
設生人中。多諸怨憎。親親離散。所以然者。皆由前世鬥亂之所致也
一個人若喜歡看別人爭吵，甚至故意挑動雙方情緒，就容易使小事變成衝突，使原本可以和解的關係更加難以修復。
若有眾生嫉妒者。種三惡道。若生人中。乏諸衣裳。所以然者。由彼人起貪嫉故
若有眾生經常嫉妒他人的財物、福分或所得，便種下招感三惡道的惡業。即使生在人間，也可能遭受衣物匱乏的苦報。
佛指出，這種果報與貪求、嫉妒的心念有關。嫉妒使人看見別人的所得時，不但不能生起隨喜之心，反而因對方擁有自己所欲求的事物而心生不滿。
若有眾生嫉妒者。種三惡道。若生人中。乏諸衣裳。所以然者。由彼人起貪嫉故
嫉妒並不能使自己真正得到所缺少的事物，反而使內心經常受比較與不滿牽引。看見別人的好處時，正可以觀察自己是否生起貪求與怨憎。
若有眾生起害意。種三惡道。設生人中。恒多虛妄。不解至理。心亂不定。所以然者。皆由前世恚怒所致也。無有慈仁
若有眾生經常對他人懷有傷害之意，便造下招感三惡道的惡業。即使生在人間，也可能經常陷於虛妄的認識，不能理解正確道理，內心紛亂而不能安定。
佛指出，這些苦報與過去世瞋恚、憤怒的心行有關，也因為缺乏慈悲仁愛，容易生起損害他人的念頭。
「起害意」著重於內心想要傷害別人的動機。即使尚未付諸實際行動，心中若經常懷著報復、傷害與憎恨之念，也已偏離慈仁之道。
所以然者。皆由前世恚怒所致也。無有慈仁
瞋恚不只可能引起言語與行為上的傷害，也會影響自己的認識與判斷。人在怒氣中，容易固守偏見，不能平靜地分辨事情的是非。
若有眾生。行邪見者。種三惡道。若生人中。乃在邊地。不生中國。不睹三尊道法之義。或復聾盲瘖啞。身形不正。不解善法．惡法之趣。所以然者。皆由前世無信根故。亦不信沙門．婆羅門．父母．兄弟
若有眾生奉行邪見，便種下招感三惡道的惡業。即使生在人間，也可能處於不易接觸佛法的偏遠地方，不能生在正法流行之處，沒有機會見聞佛、法、僧三寶的道法義理。
佛又舉出聽覺、視覺、言語以及身體方面的障礙，並指出不能辨明善法與惡法所趣向的過失。這些都是當時說明邪見業報所列舉的情形，不應據此認定現實生活中有身心障礙的人必定曾造邪見惡業。
佛說明其中的因由，是過去缺乏正信之根，不信受沙門、婆羅門，也不信任父母、兄弟等應當正確認識與對待的人。
「不解善法．惡法之趣」，是不能正確認識善惡行為及其所趨向的結果。若對善惡因果缺乏正見，便容易把有害的行為當成有益，把應當捨離的惡行當成可以繼續追求的事。
不睹三尊道法之義。或復聾盲瘖啞。身形不正。不解善法．惡法之趣。
修學佛法，最應重視的是能否正確認識善惡、理解因果，並依所理解的道理修正行為。對於遭受障礙與困難的人，應當生起慈悲與協助之心，不可藉業報之說增加他人的痛苦。
所以然者。皆由前世無信根故。亦不信沙門．婆羅門．父母．兄弟
缺乏正信，使人不願接受正當的教導，也難以從善知識與親近之人的勸告中學習。真正的信受，應當與辨明善惡、修正身口意行為相應，而不是只有口頭上的信仰。
比丘知之。由此十惡之報。致此殃舋。是故。比丘。當離十惡。修行正見。如是。比丘。當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛告訴諸比丘，應當明白這十種惡行各有其果報，由此招致種種災殃與過患。所以，比丘應當遠離十惡，修習正見，並依照佛所教導的方法學習。
「由此十惡之報。致此殃舋」，是佛對前述十種惡行及其苦果所作的歸結。殺害生命、侵奪財物、放縱邪淫，以及妄語、兩舌、粗惡言語、鬥亂他人，都會由身口行為造成傷害；嫉妒、害意與邪見，又使惡業從內心不斷生起。
佛所教導的修行方向，不是知道惡報之後只生恐懼，而是從明白因果開始，停止造作惡行，建立正確知見。
最後，諸比丘聽聞世尊的開示，心生歡喜，願意依教奉行。
是故。比丘。當離十惡。修行正見。如是。比丘。當作是學
離開十惡，必須從自己的身、口、意實際修正。知道殺生有過失，就應停止傷害；知道妄語有過失，就應守護真實；知道嫉妒、瞋恚與邪見能引生苦果，就應在心念生起時及早覺察、轉離。
《今日修行觀照》
我們常常希望自己的生活平安、家庭和睦、人際關係順利，卻未必經常檢查自己是否正在造作使生活失去安穩的因。
有時候，一句不真實的話，就可能破壞長久建立的信任；一次故意挑撥，就可能使原本和睦的人彼此生怨；一念嫉妒，便使自己無法歡喜看待他人的成就。
更需要留意的是，惡業不一定從明顯的大事開始。
看見別人不如意而暗自歡喜，因為生氣便希望對方受到傷害，為了眼前利益而想取得不屬於自己的東西，這些念頭若不及時覺察，便可能繼續發展成言語與行動。
修行不是等到惡事已經造成，才開始懊悔；而是在不善心剛生起時，就學習辨明並停止。
今日可以從三個地方觀察自己：面對生命時，有沒有慈悲；與人相處時，言語是否真實、和善；面對利益與得失時，內心是否被貪求、嫉妒與瞋恚牽引。
若發現自己仍有過失，不必以藉口掩飾，也不應任由惡念繼續增長。能夠正視自己的行為，願意改正，就是走向離惡修善的實際開始。
《慧照心得》
世尊分別十種惡行及其果報，使學僧深切體會，人的苦樂與自己的行為有密切關係。
我們有時候只關心自己遭遇什麼，卻很少認真觀察自己正在做什麼。希望別人真誠待我，自己是否也以真實語待人？希望他人不侵犯我的財物，自己是否真正做到不取不與？希望生活少些怨恨，自己是否仍在言語之中增加爭端？
想遠離苦果，就要先停止造作苦因；想得到安穩，就要先學習不傷害。
佛教導遠離十惡、修行正見，正是把修行帶回每個人的生活之中。
念佛、誦經、禮佛與聞法，都應幫助我們更加清楚自己的身口意。如果口中稱念佛名，遇事仍然欺騙、責罵、嫉妒與傷害他人，就應反省所學的法是否真正落實。
對於正在受苦的人，更應以慈悲相待。不能因為知道佛說業果，就擅自替他人的遭遇判定原因。業果之教，應先用來檢點自身，而不是用來衡量別人的苦難。
願自己每日所修，不只停留在言語上的善，而能在面對眾生時真正減少傷害，在待人接物時真正增加誠信，在順逆境界中逐漸捨離貪嫉與瞋恚。
願以今日聞法、思惟、修學之善根，迴向一切眾生。
願一切眾生遠離殺害，增長慈悲；遠離偷盜，安住正行；遠離邪淫，守護清淨；遠離妄語與惡言，常說真實柔和之語；遠離離間與鬥亂，增長和合；遠離貪嫉、瞋害與邪見，具足正信正見。
願我們皆能依佛教誡，離十惡、修善業，以清淨身口意行走向解脫之道。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛