《增壹阿含經》卷第三十八（4）之1〈提婆達兜貪著利養失出家本願・佛以取樹枝葉根木譬喻修行〉
世尊住在羅閱城迦蘭陀竹園時，眾比丘聽聞提婆達兜雖然失去神足，仍受到阿闍世太子的豐厚供養，便向佛稟告。世尊教導比丘，不應羨慕提婆達兜所得的利養，因為貪著供養、藉此自譽毀他，會使出家修行失去真正的方向。佛以求取大樹實木作譬喻，說明修行人若只取得枝葉、樹根等物，卻未能得到真正所求，便不能說已完成原先的願望。利養、持戒、禪定與智慧各有差別，不能將尚未究竟的成就誤認為修道的終點。
（四） 聞如是 一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱 爾時。提婆達兜以失神足。阿闍世太子日遣五百釜食而供養之。是時。眾多比丘聞提婆達兜以失神足。又為阿闍世所供養。共相將詣佛所。頭面禮足。在一面坐。
當時，世尊住在羅閱城迦蘭陀竹園，與五百位大比丘共同安住。
提婆達兜已經失去先前所具有的神足能力。然而，阿闍世太子仍然每日派人送去五百釜食物，供養提婆達兜。
五百釜食物，顯示供養的數量十分豐厚。提婆達兜雖然失去神足，所受到的物質供養卻沒有因此停止。
眾多比丘聽聞這件事，知道提婆達兜失去神足，又仍然受到阿闍世供養，便相約一同前往佛陀所在之處。
到達佛前，他們先以頭面禮拜世尊雙足，表達恭敬，然後坐在一旁，準備向佛稟告所聞之事。
提婆達兜以失神足。阿闍世太子日遣五百釜食而供養之。
提婆達兜失去神足，與他繼續受到豐厚供養，是兩件同時存在的事實。
神足屬於修行所得的特殊能力，供養則是他人提供的飲食資具。即使供養極其豐厚，也不能因此證明受供養者已經具足清淨戒行、禪定與解脫智慧。
是時。眾多比丘白佛言。提婆達兜者極大威力。今為阿闍世王所供養。日遣五百釜食 爾時。世尊聞此語已。告諸比丘。汝等莫興此意。貪提婆達兜比丘利養。彼愚人由此利養自當滅亡。所以然者。於是。比丘。提婆達兜所以出家學者。不果其願
眾比丘向世尊稟告，提婆達兜具有很大的威勢，如今受到阿闍世供養，每日有人送去五百釜飲食。
比丘們所稟告的，是提婆達兜受到豐厚供養的情形。佛聽聞之後，立即告誡大家，不可因此生起羨慕與貪求之心。
世尊明確指出，不應貪慕提婆達兜所得到的利養。因為提婆達兜受到這些利養牽引，反而會因此走向敗壞。
佛接著說明原因：提婆達兜原本出家學道所應當成就的願望，並沒有真正完成。
出家修道的目的，不是取得大量飲食與供養，也不是讓世間人認為自己有威勢，而是依佛所教導的正法，修習清淨梵行，遠離煩惱，成就解脫。
汝等莫興此意。貪提婆達兜比丘利養。
世尊直接禁止比丘們生起羨慕提婆達兜利養的心。
對修行者而言，飲食、衣服與住處是維持生活、扶助修道的資具。如果因為看見別人得到供養，就生起貪求與比較，原本用來護持修行的資具，便可能反過來成為煩惱增長的因緣。
彼愚人由此利養自當滅亡。
提婆達兜所受到的利養，沒有使他完成出家的目的，反而成為敗壞自己的因緣。
問題不在於食物本身必然有過失，而在於對利養生起貪著，將外在供養視為自己的成就，因而偏離真正應當修習的正道。
提婆達兜所以出家學者。不果其願
提婆達兜雖然具有出家身分，也曾有神足能力，又受到豐厚供養，但佛明確指出，他沒有完成出家學道的本願。
這使比丘們明白，修道不能只看外在身分、神通能力與物質條件，而須看是否真正依正法完成應當修習的道業。
比丘當知。猶如有人出其村落。手執利斧。往詣大樹。先意所望。欲望大樹。及其到樹。持枝葉而還。今此比丘亦復如是。貪著利養。由此利養。向他自譽。毀呰他人。比丘所行宜。則不果其願。彼由此利養故。不求方便．起勇猛心。如彼人求寶不得。為智者所棄
佛告訴諸比丘，譬如有一個人離開自己居住的村落，手中拿著鋒利的斧頭，前往一棵大樹所在之處。
他原先的願望，是從大樹取得自己真正想要的材料。然而，等到他走到樹旁，卻只拿取枝條與樹葉，便帶著這些枝葉返回村落。
他雖然確實走到大樹面前，也帶回了一些東西，卻沒有取得原先真正想求的材料。
佛以此譬喻貪著利養的比丘。
有比丘出家學道，本來應當修習清淨梵行，求取真正的修道成就，卻因為得到供養而生起貪著。
他利用自己所得到的利養，向他人稱讚自己，又藉此毀謗、貶低其他人。
如此一來，便偏離出家應當修習的正法，不能完成原先所求的道業。
由於心思被利養牽引，他不再努力尋求修行的方法，也不發起勇猛精進之心。
就像求取珍貴材料的人，最後只拿回枝葉，沒有得到真正想求的東西，為有智慧的人所不取。
手執利斧。往詣大樹。先意所望。欲望大樹。及其到樹。持枝葉而還。
就字面情境而言，這個人帶著斧頭離開村落，特地前往大樹，希望取得所需的材料。
斧頭是他取得樹木材料的工具，大樹是他尋求材料的地方。然而，他到了樹旁，卻只取枝葉便返回，沒有達成出發時真正的目的。
對應修行，出家身分與修學因緣，就像已經具備前往大樹取材的條件。如果只得到飲食供養，便認為修行已經有所成就，就如只拿枝葉回家，尚未取得真正所求。
日常觀照時，應檢視自己是否因為得到他人的肯定、尊敬或供養，就忘記原先發願修學佛法的目的。
貪著利養。由此利養。向他自譽。毀呰他人。
貪著利養之後，又利用供養自我稱讚、貶低他人，是佛直接指出的過失。
修行人若認為自己得到較多供養，便比其他人更有修行，已經把外在的物質條件，誤當成內心清淨的證明。
自譽使憍慢增長，毀他則傷害和合與慈悲。二者都與遠離煩惱的修行方向相違。
彼由此利養故。不求方便．起勇猛心。
比丘因貪著利養，不再積極尋求修道的方法，也不發起精進心。
飲食資具本應支持身體，使人有條件修學佛法。如果反而因為資具充足，便沉迷享受、停止用功，就失去了接受供養的真正意義。
如彼人求寶不得。為智者所棄
求取珍貴之物而不得，卻只取得枝葉，是沒有完成原先的目的。
修行人若因利養而失去求道之心，同樣沒有獲得出家真正應當成就的利益。有智慧的人不會把枝葉當成珍寶，也不會把利養當成究竟解脫。
設有比丘得利養已。亦不自譽。復不毀他人。或時復向他人自稱說。我是持戒之人。彼是犯戒之士。比丘所願者而不果獲。如人捨根。持枝還家。智者見已。此人雖持枝還家。然不識根。
佛接著說明，另一種比丘雖然得到利養，沒有因供養而自我稱讚，也沒有單純因利養而毀謗他人，卻仍可能在持戒的事情上生起憍慢。
有時他向別人宣稱，自己是持戒清淨的人，而其他人是犯戒之人。
當他以持戒作為自我誇耀的依據，又用他人的戒行過失來襯托自己，便仍然沒有完成出家真正所求的修道目的。
佛再以取樹木作比較。
譬如有人前往大樹，放棄樹根，卻只拿著樹枝回家。
有智慧的人看見，便知道這個人雖然帶回樹枝，卻沒有辨明樹根與樹枝的差別，也沒有取得真正應當尋求的東西。
亦不自譽。復不毀他人。
比丘得到供養之後，若能不因利養自我誇耀，也不藉供養毀謗他人，已經遠離前面所說的部分過失。
然而，沒有因利養生起自譽毀他，並不表示對其他修行所得，也完全不會產生執取。
我是持戒之人。彼是犯戒之士。
持戒本是清淨修行的重要基礎，但如果因自己能夠守戒，便生起高慢，拿別人的過失作為自我稱讚的依據，持戒便可能被憍慢所染污。
這不表示持戒沒有價值，也不是說修行人不能辨別持戒與犯戒。佛所警策的是藉持戒自譽毀他，將本應用來調伏自己的戒行，轉成與他人比較高下的憍慢之心。
如人捨根。持枝還家。
就字面而言，樹枝與樹根有不同的位置與性質。求取樹木材料的人，如果未能辨別所需，只拿樹枝返回，便不能說真正取得原先所求。
相應的法義，是修行人雖然已能遠離對利養的部分貪著，卻又執取自己的持戒成就，仍未到達真正的解脫。
今日觀照自己持戒、修善時，應看見內心是否生起清淨與慚愧，還是因為做得比別人好，就生起自滿與輕視。
此中比丘亦復如是。以得利養。奉持戒律。并修梵行。好修三昧。彼以此三昧心向他自譽。我今得定。餘人無定。比丘所應行法亦不果獲。猶如有人其求實木。往至大樹。望其實。捨其枝葉。取其根持還。智者見已。便作是說。此人別其根。
佛接著說明，有比丘已經得到生活所需的利養，也能奉持戒律、修習梵行，並且喜好修習三昧。
他不只停留在飲食供養，也不只以持戒為滿足，而進一步修習禪定，使心安定專注。
然而，當他得到三昧之後，卻以所修禪定向他人自我稱讚，說自己已經得定，其他人卻沒有禪定。
如此一來，他雖然有禪定的修習，卻又因為禪定生起憍慢，不能完成比丘真正應當修習的道業。
佛以求取實木的人作比較。
有人前往大樹，希望取得真正有用的堅實木材。他到了樹旁，捨棄枝條與樹葉，轉而拿取樹根返回。
有智慧的人看見，知道這個人已能辨別樹枝與樹根，不再只取外層的枝葉。
但是，能夠辨別並取得樹根，仍與真正取得所求的實木有所不同。
以得利養。奉持戒律。并修梵行。好修三昧。
這位比丘具備接受供養、奉持戒律、修習梵行及禪定的條件，修學內容已經超過只貪著飲食利養的程度。
持戒使身口意有所守護，梵行使生活朝向清淨離欲，三昧則幫助心安定專注。這些都具有修學價值，不應輕視。
但修習這些善法，仍須繼續觀察是否有憍慢、執取與其他煩惱存在。
我今得定。餘人無定。
比丘因自己得到三昧，便與其他人比較，認為自己有定而別人無定。
禪定原本應幫助心遠離散亂，若反而以所得禪定滋長高慢，便仍受到我慢繫縛。
是否真正朝向解脫，不能只看有沒有得到定境，還須觀察因修習禪定而生起的心念是否清淨。
比丘所應行法亦不果獲。
修習三昧而生起憍慢，仍未完成出家真正應當成就的修道目的。
禪定雖然重要，卻不能因為得到禪定，便認定自己已經斷除煩惱、成就究竟智慧。
望其實。捨其枝葉。取其根持還。
就譬喻而言，求取實木的人已經不再只取枝葉，而是知道樹根與枝葉不同，因此捨棄外層枝葉，拿取樹根。
對應修行，比丘不再只貪著利養，而能持戒、修梵行、修習禪定，確實已有不同的修學內容。
然而，若執取所得三昧，仍然沒有取得真正所求的究竟智慧。
今此比丘亦復如是。興起利養。奉持戒律。亦不自譽。復非毀他人。修行三昧。亦復如是。漸行智慧。夫智慧者。於此法中最為第一。提婆達兜比丘於此法中竟不獲智慧．三昧。亦復不具戒律之法
佛接著說明，比丘即使得到利養，也能奉持戒律，不因利養自我誇耀，也不毀謗他人。
進一步修習三昧時，同樣不應因禪定所得而自譽毀他。
在持戒與禪定的修學基礎上，還應逐漸修習智慧。
佛明確指出，在所說的修道之法中，智慧最為第一。
智慧能使修行者正確認識所修之法，辨別哪些只是修道的助緣，哪些才真正與煩惱止息、究竟解脫相應。
如果只得到飲食供養，便生起貪著；或雖能修戒修定，卻因所得生起憍慢，仍未完成修行所求。
佛再回到提婆達兜的情形，指出他在此修道之法中，終究沒有獲得真正的智慧與三昧，也沒有具足應當修習的戒律之法。
這使眾比丘明白，提婆達兜雖然曾有神足，又得到大量利養，卻不能因此認定他已具足戒定慧的清淨成就。
奉持戒律。亦不自譽。復非毀他人。修行三昧。亦復如是。
修行人應當奉持戒律，卻不藉持戒稱讚自己、貶低他人。
修習三昧，也應保持相同的清淨態度，不因所得定境而生起高慢。
戒與定都應幫助修行者調伏身心，若將它們作為比較高下的依據，便偏離原本應有的修行方向。
漸行智慧。夫智慧者。於此法中最為第一。
佛指出，比丘應當逐漸修習智慧，並明確說智慧在此法中最為第一。
戒律守護身口意，三昧使心安定，但仍須依智慧辨明苦與煩惱的因緣，不將暫時所得誤認為究竟。
智慧的重要，不是用來否定戒律與禪定，而是使修行者不再執取階段性的所得，真正朝向生死解脫。
提婆達兜比丘於此法中竟不獲智慧．三昧。亦復不具戒律之法
佛明確指出提婆達兜未能具足智慧、三昧與戒律的修行。
提婆達兜得到阿闍世的豐厚供養，卻未完成出家的願望。由此可知，利養與神足都不能作為究竟修行成就的憑據。
《今日修行觀照》
人在生活中，常容易把別人的成就與所得，當成值得追求的目標。
看見別人受到尊敬，便希望自己也得到相同的稱讚；看見別人擁有較好的生活條件，便覺得自己也應當得到更多。
修行人同樣需要警覺，不能因為身在佛門，就認為自己一定不會對名聞利養生起貪著。
提婆達兜雖然失去神足，仍然受到阿闍世的豐厚供養。眾比丘向佛稟告時，世尊直接教導，不可羨慕他的利養。
得到多少供養，不是修行的成績；能否減少貪著，才是應當認真觀察的事情。
有時我們做了一件善事，希望別人知道；協助大眾之後，希望有人稱讚；守持戒法之後，又忍不住與其他人比較。
這些心念看似平常，卻可能使原本清淨的善行，逐漸摻入求取名聲與高慢的心。
佛以求取樹木作譬喻，教導修行人不可把尚未究竟的所得，當成真正所求的珍貴材料。
取枝葉的人，已經走到大樹前，卻沒有得到真正所求。
修行人若只追求供養與名聲，也可能已經親近佛法、參與修學，卻把最重要的解脫方向遺忘。
修行不是不斷證明自己比別人殊勝，而是願意看見自己的煩惱，依正法逐漸對治。
持戒值得珍惜，但不能因為自己守戒，便輕視其他人。
禪定值得精進，但不能因為曾經得到寧靜的境界，便認為別人的修行都不如自己。
修行若使貪愛與憍慢增長，便應重新檢視自己的用心。
今日可以在接受他人讚歎時，觀察自己是否生起自滿；在看見他人受到供養時，觀察自己是否生起羨慕；在自己修學有所進步時，觀察是否因此輕視其他修行者。
若發現這些心念，應當重新提起慚愧與正念，不讓善行成為增長我慢的因緣。
《慧照心得》
提婆達兜受到阿闍世的豐厚供養，世尊卻告誡比丘，不要因此生起羨慕之心。
佛所重視的，不是提婆達兜一天得到多少食物，而是他有沒有完成出家學道真正應當成就的願望。
人很容易看見別人的名聲、供養與外在成就，卻不容易看見對方內心是否清淨。
我們對自己也是如此。
有時參加許多共修，讀誦不少經典，得到他人的恭敬與讚歎，便容易認為自己修行已有成就。
然而，若心中仍有強烈的貪求、比較與憍慢，就應認真觀察自己是否偏離原先修學佛法的方向。
修行最怕的，不是目前所得有限，而是把尚未究竟的所得，當成已經完成的道業。
佛以求取大樹實木作譬喻，使我們明白，利養、持戒、禪定與智慧，不能混為一談。
持戒不能代替智慧，禪定也不能因為境界殊勝，就認為一切煩惱都已止息。
更不能因為自己有所修學，便向他人稱讚自己，或藉著別人的不足來顯示自己的優越。
真正的智慧，應當幫助我們放下憍慢，而不是讓我們多一個自我誇耀的理由。
願自己接受供養時，常懷感恩，不以所得自滿；奉持戒律時，常懷慚愧，不以戒行輕視他人；修習禪定時，守護清淨心，不貪著特殊境界。
願能依佛陀教導，逐漸增長智慧，辨明修行真正的方向，不以名聲代替德行，不以利養代替清淨，不以暫時的安定代替究竟解脫。
願一切修學者珍惜佛法，遠離自譽毀他，於戒定慧中精進不退，使所修善法真正朝向生死煩惱止息之處。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛