《增壹阿含經》卷第三十五（6）〈摩呵男恐懼命終去處・佛說善惡升沈與修道苦樂〉
《增壹阿含經》卷第三十五（6）〈摩呵男恐懼命終去處・佛說善惡升沈與修道苦樂〉
摩呵男釋親聞佛陀教導，知道斷除三結使、證得須陀洹的聖弟子，已入不退轉的正法之流。然而，當他遇見暴烈的牛、馬、駱駝，心中仍會生起恐懼，擔心如果在驚恐之中命終，不知將往生何處。世尊教導他不必恐懼，並以酥瓶入水破裂為喻，說明善惡業行各有相應的因果。佛又回憶成佛以前六年苦行的經歷，使摩呵男明白，修道不能只憑一時的恐懼或苦樂感受判斷自己的去處，更應重視已經修成的善法與解脫因緣。
增壹阿含經莫畏品第四十一 （一） 聞如是 一時。佛在釋翅迦毘羅衛尼拘屢園中 是時。摩呵男釋往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。摩呵男釋白世尊言。躬從如來受此言教。諸有善男子．善女人斷三結使。成須陀洹。名不退轉。必成道果。更不求諸外道異學。亦復不觀察餘人所說。
當時，佛陀住在釋翅迦毘羅衛的尼拘屢園。
摩呵男釋前往世尊住處，以頭面禮拜佛足，然後退坐一旁，恭敬向佛陀請問。
摩呵男首先提起自己親自從如來所接受的教導。
佛陀曾說，若有善男子、善女人斷除三結使，成就須陀洹果，便稱為不退轉，必定能夠成就道果。
三結使是有身見、戒禁取與疑。斷除有身見，是不再將五蘊執取為真實不變的我；斷除戒禁取，是不再執著錯誤戒禁與無益苦行可以使人解脫；斷除疑，是對佛陀所教的正法與解脫道路不再猶豫不定。
須陀洹是入流的聖者，已經進入趣向究竟解脫的正法之流。
摩呵男所說的不退轉，是指這樣的聖弟子不再退失已證得的入流聖果，未來必定依正道繼續趣向解脫。
因此，已斷三結的聖弟子，不會再捨棄所證正法，轉而向外道異學尋求另一條解脫道路，也不會因為其他人的不同說法，便動搖自己已經確立的正見。
斷三結使。成須陀洹。名不退轉。必成道果。
斷除三結使，是成就須陀洹的關鍵。入流之後，已經確立趣向解脫的正道，不再退回先前錯誤執取與疑惑的狀態。
更不求諸外道異學。亦復不觀察餘人所說。
聖弟子已經親證正法，不必再向外道尋求解脫的依據，也不需要依賴其他人的異說，來決定自己已經明白的修道方向。這不是不能聽聞他人言語，而是不再因異說而動搖已證得的正法。
設當爾者。此事不然。我若見暴牛．馬．駱駝。即時恐懼。衣毛皆豎。復作是念。設我今日懷此恐懼。當取命終者。為生何處
摩呵男接著說明自己心中的疑問。
他雖然親聞佛陀教導，知道須陀洹已經斷除三結使、成就不退轉，但對照自身遇到危險時的反應，心中仍然有所不安。
當他看見性情暴烈的牛、馬或駱駝時，便會立即感到恐懼，甚至全身毛髮豎立。
暴烈的牲畜可能突然衝撞、踢踏或傷害行人，因此摩呵男面對牠們時，身心生起強烈的驚恐反應。
他又進一步想到，如果自己正懷著這樣的恐懼，恰好在當日命終，那麼將會往生什麼地方？
摩呵男所憂慮的，不只是眼前牲畜可能造成傷害，更是擔心死亡突然到來時，自己是否會因為當下的恐懼而墮入不好的去處。
我若見暴牛．馬．駱駝。即時恐懼。衣毛皆豎。
摩呵男如實稟白自己遇到危險時的反應。他沒有隱瞞恐懼，也沒有因為已經聽聞正法，便宣稱自己對所有危險都不再害怕。
設我今日懷此恐懼。當取命終者。為生何處
摩呵男真正想知道的是，若在驚恐尚未平息時突然命終，自己的後世去處將如何。這個疑問涉及當下心念與已修善法、善惡業果之間的關係。
世尊告摩呵男。勿起恐畏之心。設當取命終。不墮三惡趣。所以然者。今有三消滅之義。云何為三。如有著於婬欲而起惱亂。復起害心向他人。已無此欲。則不起殺害之心。於現法中不起苦惱。
佛陀首先安慰摩呵男，告訴他不要生起恐懼畏怕之心。
世尊明確指出，即使在所擔憂的情況下命終，也不會墮入三惡趣。
三惡趣是地獄、餓鬼與畜生等痛苦的生命去處。佛陀在此直接回答摩呵男最深的疑慮，使他知道，不必因為遭遇危險時生起恐懼，便認為自己必然墮入惡趣。
佛陀接著提出三種消滅的道理，說明不善煩惱止息之後，惡行與苦惱也能隨之止息。
世尊先以貪著淫欲為例。
若人受到淫欲牽引，可能因此心生惱亂；當貪欲增長，又可能對其他人起傷害之心。
但是，若已經沒有這種貪欲，便不會再因這種欲念而生起殺害他人的心。
不再隨欲貪造作傷害，便能在現前生活中減少由此引發的苦惱。
勿起恐畏之心。設當取命終。不墮三惡趣。
佛陀不是只用安慰的言語使摩呵男暫時安心，而是明確告訴他，即使生命在所擔憂的情況下結束，也不會墮入三惡趣。隨後世尊便說明其中與善惡法止息有關的道理。
已無此欲。則不起殺害之心。於現法中不起苦惱。
貪欲可能引生惱亂與害心；若相關貪欲已經止息，便不再因它而造作殺害。佛陀使摩呵男明白，不善因緣止息，便能避免相應惡行與苦惱繼續生起。
諸有惡不善法欲自害己。設無此者。則無擾亂。便無愁憂。是謂。摩呵男。此三義諸惡不善法便墮在下。諸善之法便在於上。
佛陀繼續指出，種種惡不善法，具有傷害自己的作用。
當人受到貪欲、瞋恚與其他不善心念牽引時，不僅可能傷害他人，也會使自己的身心受到擾亂。
若這些能夠自害的不善法不再存在，便不再因它們而受到擾亂，也能遠離由此引生的愁憂。
佛陀因此告訴摩呵男，前述三種消滅的道理，顯示惡不善法與善法具有不同的作用及趨向。
諸惡不善法向下，諸善法向上。
這裡的上下，不是指眼前身體的位置高低，而是以不同方向說明善惡業法各有相應的因果趨向。
諸有惡不善法欲自害己。設無此者。則無擾亂。便無愁憂。
不善法能夠傷害自己，也會使心受到擾亂。若能止息這些不善因緣，便能減少由此產生的愁憂與苦惱。
諸惡不善法便墮在下。諸善之法便在於上。
佛陀以向下與向上說明善惡不同的因果方向。修行者應重視自己長久培養的是善法還是不善法，而不是只因一時驚恐，便失去對已修善法的信心。
亦如酥瓶在水中壞。是時瓦石便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。諸惡不善之法便在於下。諸善之法便浮在上。
佛陀接著以裝酥的瓶子作譬喻。
假使一個盛裝酥的瓶子落入水中，瓶身破裂，瓦片與石質重物便會沉到水底，而瓶中的酥則會浮在水面。
瓦石與酥原本同在一個容器之中，但瓶子破裂之後，兩者因性質不同，便呈現不同的升沉情況。
佛陀以瓦石沉下、酥浮上，對應惡不善法與善法不同的因果趨向。
惡不善法向下，善法則向上。
摩呵男擔心自己若在恐懼中命終，便可能墮入惡趣。佛陀以此譬喻，使他明白，不能只看死亡當下曾經出現的驚恐，而忽略已經成就的善法與已經止息的不善因緣。
是時瓦石便沈在下。酥便浮在上。
瓦石與酥同在一瓶，瓶破之後卻分別沉浮。佛陀藉由日常可以理解的自然現象，使摩呵男認識善惡法各有不同的因果方向。
諸惡不善之法便在於下。諸善之法便浮在上。
善與惡不因曾經同在一個人的生命經歷之中，便失去各自的因果作用。修行者若已斷除應斷的煩惱、成就相應善法，不能只憑突發的恐懼，便否定已修成的正法功德。
摩呵男。當知我昔日未成佛道。在優留毘六年勤苦。不食美味。身體羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起時。便自墮地。
佛陀接著向摩呵男說起自己尚未成佛時的修道經歷。
世尊回憶，過去在優留毘修習苦行，長達六年之久。
當時，為了修道而忍受種種艱苦，不食用美味的飲食，身體因缺乏適當滋養而變得非常瘦弱。
佛陀形容，當時的身體衰弱得如同年近百歲的人。
這種羸瘦與衰弱，是長期缺少飲食所造成的結果。
甚至當佛陀想要從原本的位置起身時，身體也因虛弱而無法支撐，反而跌倒在地。
六年的艱苦生活，使身體承受極大的損耗，連最平常的起身動作都變得困難。
在優留毘六年勤苦。不食美味。身體羸瘦。如似百年之人。
佛陀回憶尚未成道時，在優留毘經歷六年苦行。長期減少飲食，使色身極度衰弱，呈現如同百歲老人般的形貌。
若我欲起時。便自墮地。
苦行已使身體失去正常起身的力量。這說明身體受到飲食因緣的影響，不能只因忍受艱苦，便認為必然獲得修道成就。
時。我復作是念。設我於中命終者。當生何處。時。我復作是念。我今命終者。必不生惡道中。然復義趣不可從樂至樂。要當由苦然復至樂
佛陀回憶，當自己因長期苦行而身體極度虛弱時，也曾生起一個念頭：如果在這樣的情況下命終，將會往生何處？
這與摩呵男先前所問的問題相互呼應。
摩呵男是在遇見暴烈牛、馬、駱駝而驚恐時，擔憂若突然命終，不知將往生何處。
佛陀則回憶自己尚未成道、身體羸瘦至極時，也曾思惟命終之後的去處。
隨後，佛陀又思惟，即使當時命終，也必定不會生於惡道之中。
這個判斷出現在佛陀對自己過去修行經歷的回憶之中，並非單憑身體所受的痛苦，就能斷定往生善趣。
世尊接著說，所追求的修道義趣，不能只是從安樂直接走向安樂，而須經過艱苦的修習，然後趣向安樂。
這裡的苦與樂，須連同佛陀先前六年苦行的經歷，以及隨後與尼揵子的問答一起理解。
佛陀正在說明自己過去如何經歷苦行、思惟生死與修道的關係，不能將這句話單獨理解為所有身體痛苦都能帶來解脫，也不能因此認為修行必須刻意傷害色身。
設我於中命終者。當生何處。
佛陀回憶自己尚未成道時，也曾在身體極度衰弱之際思惟命終去處。摩呵男因此可以知道，面對生命可能終了的情況，應當依正確的修道因緣認識生死，而不是只隨恐懼作出判斷。
我今命終者。必不生惡道中。
佛陀在過去苦行時，對自己的命終去處作出不生惡道的判斷。世尊向摩呵男說明這段經歷，使他明白，修道與命終去處的關係，不能只從一時身體衰弱或恐懼來衡量。
然復義趣不可從樂至樂。要當由苦然復至樂
佛陀回憶自己當時對修道苦樂的思惟。從艱苦修習趣向安樂，所重視的是修道所要成就的利益，不能將苦行本身誤認為解脫的充分條件。
《今日修行觀照》
生活中，有些人平時對佛法具有信心，也願意持戒、布施、念佛與修行，但當自己遭遇危險、疾病或突發變故時，心中仍可能生起恐懼。
甚至會因此懷疑，自己平日所修的善法是否還有作用。
摩呵男的疑問，正是從這種真實的生命經驗而來。
他知道須陀洹已斷除三結使，成就不退轉，卻仍因看見暴烈的牛、馬、駱駝而心生驚恐，擔心如果在當下命終，不知將往生何處。
佛陀首先告訴他，不必恐懼。
接著以善惡法不同的因果趨向，使他明白，不能只憑眼前的驚恐，便否定已經成就的善法。
修行不是要求自己永遠沒有任何驚恐反應，而是應當重視正見是否堅固、善法是否增長、不善煩惱是否逐漸止息。
我們可以反觀自己。
當生活突然出現困難時，是否立即忘記平時所學的佛法？
當身體不舒服時，是否因為害怕死亡，而讓心不斷追逐種種不安的想法？
當自己一時生起恐懼時，是否便認為過去的持戒、布施與修行毫無意義？
佛陀以酥瓶為喻，使我們明白，善惡法各有相應的因果。
瓦石沉下，酥浮上，並不是因為瓶子破裂時，瓦石與酥忽然改變了自己的性質。
同樣地，修行者應在平日努力止惡修善，而不是等到生命遭遇危險時，才急著猜測自己的去處。
平日所修的善法，不應因一時恐懼便被自己輕易否定；尚未斷除的不善，也不能因平日自認修行良好便忽略。
佛陀又回憶自己在優留毘六年苦行的經歷。
當時身體極度衰弱，甚至想要起身都會跌倒。
這也使我們明白，修行不是只求外在艱苦，而是要透過正確方法，真正減少煩惱。
面對需要忍耐的事情，應當學習精進；面對身體的正常需要，也應適當照顧。
不能因為追求舒適而放逸，也不能因為希望證明自己能忍受痛苦，便做出不利身心的事情。
《慧照心得》
摩呵男釋向佛陀提出的疑問，使我們看見一件十分真實的事情。
一個人即使長久親近佛法，對正法具有信心，也可能在突發危險面前生起恐懼。
摩呵男不是不知道佛陀教導，也不是完全沒有修行，而是當自己面對暴烈牲畜時，身體立即出現驚恐反應，因而擔心命終的去處。
佛陀回答：
勿起恐畏之心。設當取命終。不墮三惡趣。
世尊隨後說明善惡法不同的因果趨向，並以酥瓶破裂、瓦石下沉、酥浮水上的譬喻，使摩呵男明白其中的道理。
這也使我們體會，修學佛法，不能只依一時的情緒判斷自己的修行。
有時候，心中生起恐懼，便以為自己毫無定力；有時候，情緒暫時安穩，又以為自己已經很有修行。
然而，一時的恐懼與平靜，都不能直接代表全部修道成果。
真正應當長久檢查的，是自己是否逐漸減少貪欲、瞋恚與愚癡，是否願意依佛陀教導持戒、修善、調伏身口意行。
修行不是只看某一時刻的心情，而是要看正見是否逐漸建立，煩惱是否逐漸止息，善法是否持續增長。
佛陀所舉的酥瓶譬喻，也使我們明白因果不可輕忽。
瓦石與酥雖然同在一個瓶中，瓶破之後卻有不同的升沉。
人的生命之中，也可能曾經造作善業與不善業，因此更應珍惜仍能修行的時間，努力捨離不善，增長清淨善法。
不能因為過去曾經行善，便放任現在的貪瞋癡；也不能因為過去有過錯，便認為今日再努力修善已經沒有意義。
知道善惡各有其因果，便應更加謹慎自己的起心動念，不以恐懼代替修行，也不以僥倖之心輕忽惡業。
世尊又向摩呵男回憶自己尚未成佛時，在優留毘六年苦行的經歷。
長久不食美味，使身體羸瘦如百歲老人，甚至想起身時，也因無力而跌倒。
佛陀在那樣極度衰弱的情況下，也曾思惟如果命終，自己將往生何處。
這使學僧深深體會，修行之路不能只以外在安樂或艱苦來判斷。
若只貪求安逸，不願克服懈怠與欲貪，便難以增長善法；若以身體所受的痛苦作為修行成就的標準，也可能失去正確方向。
真正值得努力的，不是使自己受更多苦，而是願意為了止息煩惱、成就正法，克服修道中應當克服的障礙。
今日仍能聞法，便應珍惜聞法的因緣；今日仍能持戒修善，便應努力使身口意行清淨。
當恐懼生起時，不必因此自責，也不應隨著恐懼不斷猜測未來。
應當回到佛陀的教導，觀察自己的善惡業行，依正見安住身心，繼續止惡修善。
願我們不因一時驚恐而退失修學正法的信心，也不因眼前暫時安穩而忘記生命無常。
願能時時警覺因果，捨離不善，增長善法，依佛陀所教堅固正見，精進修行。
願一切眾生遠離惡趣苦因，不為死亡恐懼所困，皆能親近三寶、聞法修行，逐漸斷除煩惱，趣向究竟解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛