《增壹阿含經》卷第三十五（4）〈執杖釋種問佛所論・諸比丘請迦栴延廣解法義〉
《增壹阿含經》卷第三十五（4）〈執杖釋種問佛所論・諸比丘請迦栴延廣解法義〉
世尊在毘羅耶致聚的一棵樹下安坐，執杖釋種前來詢問佛陀所教導的是什麼法、所論說的是什麼義。佛陀指出，自己所論之法，不是天、龍、鬼神所能及，也不著世、不住世。執杖釋種離去後，諸比丘請問其中深義。世尊略說於欲解脫、斷除狐疑、不起眾想，隨後入室。諸比丘為了深入理解佛陀所說，前往請求尊者大迦栴延廣為分別。
（一○） 聞如是 一時。佛在釋翅迦毘羅衛國尼拘屢園。與大比丘眾五百人俱 爾時。世尊食後。從尼拘屢園往至毘羅耶致聚中。在一樹下坐。是時。執杖釋種出迦毘羅越至世尊所。在前默然而住。爾時。執杖釋種問世尊言。沙門作何敕教。為何等論
當時，佛陀住在釋翅迦毘羅衛國的尼拘屢園，與五百位大比丘共同安住。
世尊用過飲食之後，從尼拘屢園前往毘羅耶致聚，在一棵樹下坐下。
這時，一位名為執杖的釋種人，從迦毘羅越前來佛陀所在之處。他來到世尊面前，沒有立即開口，而是默然站立。
隨後，執杖釋種向佛陀提出問題，詢問沙門瞿曇究竟教導什麼，又以什麼作為自己論說的內容。
「敕教」是指所教導、宣示的教法；「論」則是所闡述的道理。執杖釋種希望知道佛陀修道與教導眾人的根本方向。
沙門作何敕教。為何等論
執杖釋種所問，並非某一項日常修行方法，而是佛陀究竟以什麼法義教導世人。這個問題直接涉及佛陀所說之法，與一般世間論議有何不同。
世尊告曰。梵志當知。我之所論。非天．龍．鬼神所能及也。亦非著世。復非住世。我之所論。正謂斯耳 是時。執杖釋種儼頭嘆吒已。便退而去。爾時。如來即從座起。還詣所止
佛陀稱呼執杖釋種為梵志，並告訴他，自己所論說的法義，不是天、龍、鬼神所能企及的。
這並不是以世間身分高低來比較，而是指出佛陀所教導的解脫之法，不能以一般世間眾生的認識與論議來衡量。
世尊又說，自己所論之法既不著世，也不住世。
「不著世」，是不對世間境界生起貪愛執取；「不住世」，是不將心安住於世間種種可以執取的境界之中。
佛陀所教導的，不是藉由爭論建立自己的見解，也不是追求世間名利與勝負，而是使心遠離繫縛。
我之所論。非天．龍．鬼神所能及也。亦非著世。復非住世。
佛陀指出自己所論之法超越一般世間論議，關鍵在於不著世、不住世。若心仍追逐欲境、執取見解，即使能說許多道理，也尚未離開煩惱的繫縛。
執杖釋種聽聞佛陀回答之後，仰頭作出嘆吒的反應，隨即退去。
佛陀沒有在他離去之前繼續廣說，而是從樹下起身，返回原本安住的地方。
爾時。世尊告諸比丘。向者。在彼園中坐。有執杖釋種來至我所。而問我言。沙門為作何等論。吾報之曰。我之所論。非天．世人所能及也。亦非著世。復非住世。我之所論。正謂斯耳。是時。執杖釋種聞此語已。便退而去
佛陀返回住處後，向諸比丘說明方才發生的事情。
世尊告訴比丘，自己先前在園中坐著時，執杖釋種來到面前，詢問佛陀究竟論說什麼法義。
佛陀將當時的回答重新告訴諸比丘：自己所論之法，不是天與世間人所能企及，也不著世、不住世。
執杖釋種聽完回答，便離開了。
佛陀親自向諸比丘重述這段問答，使他們知道執杖釋種曾提出什麼問題，以及世尊如何回答。
值得注意的是，佛陀先前對執杖釋種說到天、龍、鬼神，此時向諸比丘重述時，使用的是天與世人。兩處都指向佛陀所論之法超越一般世間認識的意義。
亦非著世。復非住世。我之所論。正謂斯耳。
佛陀再次提出不著世、不住世，使諸比丘直接聽聞此一教導。但這兩個意思如何落實於修行，仍須進一步明白。
爾時。有一比丘白世尊言。云何亦不著世。復非住世 世尊告曰。如我所論者。都不著世。如今於欲而得解脫。斷於釋種狐疑。無有眾想。我之所論者。正謂此耳。世尊作此語已。即起入室
這時，有一位比丘向世尊請問：究竟怎樣才是不著世，又不住世？
這位比丘沒有只停留在佛陀所說的字面，而是希望知道其中真正的修行意義。
佛陀回答，自己所論之法，完全不著於世間境界。
世尊進一步指出，自己已經於欲得到解脫。欲的繫縛既已止息，便不再受到貪欲牽引。
佛陀又說，已經斷除狐疑，沒有眾想。
「狐疑」是疑惑不定，對所應明白的法義不能決定。「眾想」則涉及種種分別與想念所生的執取。佛陀在此指出，自己已不再受到這些煩惱繫縛。
其中提到斷除與釋種相關的狐疑，正與執杖釋種前來問法的因緣相連。佛陀所說的不著世、不住世，落在於欲解脫、斷除疑惑與不起眾想之上。
如今於欲而得解脫。斷於釋種狐疑。無有眾想。
佛陀以自己於欲解脫、斷除狐疑、不再受眾想繫縛的清淨境界，說明不著世、不住世並不是抽象的言論，而是煩惱止息之後的解脫。
佛陀回答後，便起身進入室內，沒有繼續向諸比丘廣為解說。
是時。諸比丘各相謂言。世尊向所論者。略說其義。誰能堪任廣說此義乎 是時。諸比丘自相謂言。世尊恒嘆譽尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能說此義耳
佛陀入室之後，諸比丘彼此討論，認為世尊剛才所說的法義十分簡要。
他們雖然聽聞不著世、不住世，以及於欲解脫、斷除狐疑、不起眾想的教導，卻仍希望進一步了解其中的深義。
於是，比丘們彼此詢問，誰有能力將佛陀簡要宣說的道理詳細解釋，使大家真正明白。
諸比丘想到，世尊平時經常讚歎尊者大迦栴延，因此認為大迦栴延具有廣說法義的能力。
他們決定前往請教尊者，希望透過詳細解說，深入理解佛陀所教導的解脫之法。
世尊向所論者。略說其義。誰能堪任廣說此義乎
諸比丘知道自己尚未完全理解佛陀所說，便主動尋求進一步教導。他們沒有因為聽過幾句法義，就認為自己已經通達。
世尊恒嘆譽尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能說此義耳
諸比丘選擇請教大迦栴延，是因為世尊平時讚歎尊者的說法能力。他們依據佛陀對尊者的肯定，尋求能夠詳細辨明法義的善知識。
是時。眾多比丘語迦栴延曰。向者。如來略說其義。唯願尊者當廣演說之。事事分別。使諸人得解 迦栴延報曰。猶如聚落有人出於彼村。欲求真實之物。彼若見大樹。便取斫殺。取其枝葉而捨之去。然今汝等亦復如是。捨如來已。來從枝求實。然彼如來皆觀見之。靡不周遍。照明世間。為天．人導。如來者是法之真主。
眾多比丘來到大迦栴延面前，向尊者說明，世尊方才只是簡要宣說不著世、不住世的法義。
他們懇請尊者詳細開示，逐一分別其中的道理，使大家能夠真正理解。
大迦栴延沒有立即開始解說，而是先舉出一個譬喻。
譬如有一個人離開村落，想要尋求真實而有價值的木材。他看見一棵大樹，便將樹砍下，卻只取走枝葉，反而捨棄真正想要取得的實材。
這個人原本的目的，是取得有用的實材；然而當真正的材料就在面前時，卻只拿走枝葉，因而失去了所求。
大迦栴延以此勸告諸比丘：如來就在世間，能夠親自開示法義，你們卻離開佛陀，前來向我尋求廣說，就像捨棄樹木的實材，反而從枝葉中尋找真正的木材。
尊者進一步讚歎如來，佛陀對一切法皆能周遍觀察，智慧照明世間，是天人共同尊奉的導師。
如來才是正法的真正導師與主人，具有最圓滿的智慧，能夠直接開示其中深義。
向者。如來略說其義。唯願尊者當廣演說之。事事分別。使諸人得解
諸比丘所求的，不只是再聽一次佛陀先前所說的話，而是希望尊者詳細辨明其中每一項法義，使自己能夠真正理解不著世、不住世的修行道理。
欲求真實之物。彼若見大樹。便取斫殺。取其枝葉而捨之去。
求取真實之物，對應諸比丘希望深入理解佛法。大樹的實材，對應如來親自開示的殊勝法義；枝葉則對應向其他說法者尋求解釋。
譬喻所要指出的，是如來具足圓滿智慧，既然能夠直接向佛陀請問，就應珍惜親近世尊的機會。
如來者是法之真主。
大迦栴延藉由這個譬喻，表達自己對佛陀的恭敬，並使諸比丘明白，佛陀才是正法的根本導師。
尊者並非否定自己可以解說佛法，而是先使求法者知道，所有解說都應以如來教導為依據。
汝等亦當有此時節。自然當遇如來說此義 時。諸比丘對曰。如來雖是法之真主。廣演其義。然尊者為世尊記。堪任廣說其義 迦栴延報曰。汝等諦聽。善思念之。吾當演說分別其義 諸比丘對曰。甚善。是時。諸比丘即受其教
大迦栴延勸諸比丘，應當珍惜親自遇見如來說法的因緣，因為佛陀具有圓滿智慧，能夠直接為他們解明法義。
諸比丘聽完尊者的勸告，並沒有否認如來是法之真主。
他們回答，佛陀確實能夠廣說正法，但大迦栴延也是世尊所肯定、能夠詳細解說法義的尊者。
因此，他們仍然恭敬請求大迦栴延為自己廣為分別。
大迦栴延見諸比丘求法心意懇切，便答應為他們解說。
尊者先囑咐大家仔細聆聽，善加思惟，然後才準備詳細分別佛陀所說的道理。
諸比丘歡喜回答，表示願意接受教導，並依尊者所說專心聽聞。
如來雖是法之真主。廣演其義。然尊者為世尊記。堪任廣說其義
諸比丘明白佛陀是正法的根本導師，也知道大迦栴延受到世尊肯定，具有詳細解說法義的能力。他們請求尊者廣說，不是捨棄佛陀教導，而是希望藉由尊者的解釋，更深入理解如來所說。
汝等諦聽。善思念之。吾當演說分別其義
大迦栴延要求諸比丘不僅用耳聆聽，也要用心思惟。佛法的學習不能只停留在聽聞聲音與記住文句，更應正確理解其中的因果與修行道理。
《今日修行觀照》
生活中，我們經常聽到別人談論佛法，也常以自己的理解解釋經義。
可是，當有人問我們究竟如何才能不執著時，是否真的能夠清楚說明？
有時候，我們很容易說出「不要執著」「放下煩惱」這些話，卻未必真正明白，自己的貪欲從何處生起，心又如何受到境界牽引。
佛陀所說的不著世、不住世，值得我們從當下生活仔細觀察。
當別人稱讚自己時，心中是否立即歡喜，甚至希望對方繼續讚美？
當別人批評自己時，是否立刻不滿，想要辯解或反駁？
當自己喜愛的事物出現時，是否生起強烈貪求？
當事情不合心意時，是否因此產生瞋恚？
不著世的修行，必須從心接觸境界時，觀察自己是否正在生起貪愛與執取。
執杖釋種請問佛陀所論何法，世尊回答不著世、不住世。
諸比丘雖然聽聞這些話，卻仍然希望深入明白其中道理，因此請教大迦栴延。
這也值得我們學習。
不懂的法義，可以恭敬請問；尚未理解的道理，可以反覆思惟。不必因為擔心別人認為自己學識不足，便假裝已經通達。
能夠承認自己尚有疑惑，願意依正法繼續學習，正是修行應有的謙卑。
大迦栴延勸諸比丘珍惜如來親自說法的因緣，也使我們明白，無論學習哪一位善知識的開示，都不應離開佛陀教法。
若只喜歡聽符合自己想法的言論，卻不願依經義檢查自己的執取，即使聽聞許多佛法，也未必真正得到修行利益。
《慧照心得》
執杖釋種向佛陀提出一個問題：沙門究竟教導什麼，又論說什麼？
佛陀回答，自己所論之法，不是天、龍、鬼神所能企及，也不著世、不住世。
這使我們明白，佛陀所教導的解脫之道，不能只用一般世間的爭論與知識來衡量。
世間人常常因為見解不同而爭辯，因為利益不同而競爭，也因為自己喜愛或厭惡的境界而生起貪瞋。
如果學佛之後，仍然處處爭求勝負，堅持自己的看法，不能接受別人的意見，那麼即使能夠談論許多佛法，也應當繼續反省自己的煩惱。
學佛不是為了使自己在言論上勝過別人，而是為了依佛陀教導，逐漸止息內心的貪著與繫縛。
世尊向諸比丘說明，自己已經於欲得到解脫，斷除狐疑，沒有眾想。
這些教導使我們知道，不著世、不住世並不是一句容易說出口的話，而是關係到內心煩惱是否真正止息。
貪欲尚未止息時，心容易隨著喜愛的境界轉動；狐疑尚未斷除時，對修行的方向便容易動搖；種種執取仍然存在時，又容易在不同人事之間生起分別與爭論。
真正值得用功的，不是要求世間一切境界都符合自己的期待，而是學習使心不再被貪欲與執取牽引。
諸比丘希望深入理解佛陀的教導，便共同前往請教大迦栴延。
尊者以求取實材卻捨本取枝葉的譬喻，勸大家珍惜如來親自說法的因緣。
這也使學僧深深體會，修學佛法必須有正確的依止。
我們可以閱讀許多開示，也可以聽聞不同善知識解說經義，但不能因此忽略佛陀親自宣說的教法。
若一味追逐新奇的說法，卻沒有依經義觀察自己的貪瞋癡，便容易使聞法成為知識的累積，而不能真正轉化自己的身口意行。
善知識的可貴，在於幫助我們理解佛陀所教；聞法的可貴，在於使我們真正走向止息煩惱的修行。
大迦栴延最後教導諸比丘：
汝等諦聽。善思念之。吾當演說分別其義
聽聞佛法，需要專心；理解佛法，需要思惟；實踐佛法，更需要在日常生活中持續觀察與修習。
願我們不因聽聞幾句法義便自以為通達，也不因仍有疑惑而退失求法之心。
願能依止佛陀正法，親近善知識，恭敬聽聞，善加思惟，從當下身心觀察貪著與煩惱的生起，逐漸學習不著世、不住世。
願一切眾生遠離邪見與諍論，增長正見與智慧，於六根接觸境界時能夠保持正念，不隨貪瞋癡轉，依佛陀所教精進修行，趣向究竟解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛