《增壹阿含經》卷第三十五（3）〈波斯匿王誤認苦行為聖・阿私陀天師開示正見清淨〉
《增壹阿含經》卷第三十五（3）〈波斯匿王誤認苦行為聖・阿私陀天師開示正見清淨〉
波斯匿王見到修習種種苦行的外道修行者，便認為他們少欲知足、不貪利養，應是世間最殊勝的阿羅漢。世尊藉此教導，不能只憑外表艱苦、衣著簡陋或遠離家業，便認定一個人已經證得聖果。佛更舉過去七位梵志與阿私陀天師的因緣，說明真正應當修習的是正見、清淨身口意行，以及能夠調伏瞋恚的慈心。
（九） 聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。波斯匿王即敕群臣。速嚴寶羽之車。吾欲往世尊所。禮拜問訊 是時。大王即出城至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。如來與無央數之眾。圍遶說法。是時。七尼健子。復有七裸形人。復有七黑梵志。復有七裸形婆羅門。去世尊不遠而過
當時，佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園。
波斯匿王命令群臣，趕快準備裝飾華美的車輛，因為他想前往佛陀住處，禮拜並問候世尊。
車輛備妥後，波斯匿王出城來到佛陀面前，以頭面禮拜佛足，隨後退坐一旁。
當時，如來正為無數大眾說法，許多人圍繞在佛陀身旁聽聞教導。
就在這個時候，有七位尼健子、七位裸形修行者、七位黑梵志，以及七位裸形婆羅門，從距離佛陀不遠的地方經過。
這些人分屬不同的外道修行群體，其中有人以裸露身體作為苦行方式，有人以特殊的生活形態修習自己所奉行的法門。
波斯匿王看見他們經過，便注意到這些修行者外在的生活形貌。
七尼健子。復有七裸形人。復有七黑梵志。復有七裸形婆羅門。
四類修行者各有七人，經過佛陀附近。波斯匿王即將根據他們外在的苦行形貌，對其修行成就作出判斷。
是時。波斯匿王見此諸人去世尊不遠而過。即白佛言。觀此諸人經過不住。皆是少欲知足。無有家業。今此世間阿羅漢者。此人最為上首。所以然者。於眾人中極為苦行。不貪利養 世尊告曰。大王。竟未識真人羅漢。不以裸形露體名為阿羅漢。大王當知。此皆非真實之行。當念觀察久遠來變。又復當觀可親．知親．可近．知近。
波斯匿王看見這些人從佛陀附近經過，沒有停留，便向世尊表達自己的看法。
他認為這些人生活簡陋，沒有一般家庭的產業牽累，又能夠忍受艱苦，因此應當是少欲知足的修行者。
波斯匿王甚至進一步認定，若論世間的阿羅漢，這些人應當最為殊勝。
他之所以作出這樣的判斷，是因為看見這些人修習艱難苦行，又似乎不貪求世間利養。
然而，波斯匿王所看見的，只是他們外在的生活方式，並未真正知道他們內心的見解、煩惱與修行目的。
佛陀因此告訴大王，他尚未真正認識什麼是阿羅漢。
不能因為一個人赤身露體，或能忍受艱苦生活，便將他稱為阿羅漢。
佛陀指出，這些外在苦行並不等於真實的解脫修行。大王應當經過長久觀察，留意一個人前後行為的變化，也要觀察其是否值得親近、能否真正了解，以及長久相處之後所顯現的德行。
皆是少欲知足。無有家業。今此世間阿羅漢者。此人最為上首。
波斯匿王將沒有家業、生活艱苦與不貪利養等外在現象，直接視為證得阿羅漢的依據。這種判斷忽略了修行成就還須從內心煩惱是否斷除來辨別。
不以裸形露體名為阿羅漢。
阿羅漢的成就，不是由身體是否裸露、衣著是否粗陋來決定。即使一個人能忍受艱苦，也不能因此證明他已經斷除貪欲、瞋恚與愚癡。
當念觀察久遠來變。又復當觀可親．知親．可近．知近。
認識一個人，不宜只憑短暫相見便作決定。長久觀察其言語、行為及與人相處的情況，才能逐漸了解其真實修養。是否值得親近，也應經過審慎辨別。
所以然者。過去久遠世時有七梵志。在一處學。年極衰弊。以草為衣裳。食以果蓏。起諸邪見。各生此念。我等持此苦行之法。使後作大國王。或求釋．梵．四天王
佛陀接著向波斯匿王說明，為何不能以苦行的外表判定修行成就。
在過去極為久遠的時代，有七位梵志共同住在一處修學。
他們年紀已經非常衰老，身體也隨著年歲而衰弱。
這七位梵志以草作為衣裳，以果實及瓜果之類的食物維持生命，生活十分艱苦。
然而，雖然外在生活如此簡樸，他們內心卻生起錯誤的見解。
七人各自懷著相似的願望，認為只要持續修習這些苦行，將來便能成為統治廣大國土的大國王，或者得到帝釋、梵天、四天王等尊貴地位。
他們把苦行當成求取未來權勢與尊榮的手段。
以草為衣裳。食以果蓏。起諸邪見。
草衣與果食顯示他們生活艱苦，但艱苦的生活並未使他們自然具足正見。外表雖然遠離一般享受，內心卻仍可能受到錯誤觀念支配。
我等持此苦行之法。使後作大國王。或求釋．梵．四天王
七位梵志修習苦行的目的，不是為了斷除貪著、趣向解脫，而是希望將來獲得世間王位或天界尊位。外在看似捨離享受，內心卻仍有所希求。
爾時。有阿私陀天師是諸婆羅門祖父。知彼梵志心中所念。即從梵天上沒。來至七婆羅門所。是時。阿私陀天師去天服飾。作婆羅門形。在露地經行。是時。七梵志遙見阿私陀經行。各懷瞋恚。而作是語。此是何等著欲之人。在我等梵行人前行。今當咒灰滅之。
當時，有一位名為阿私陀的天師，是這些婆羅門的祖父。
阿私陀知道七位梵志心中所想，明白他們希望藉由苦行，將來得到國王或天界尊位。
於是，他從梵天上隱沒，來到七位婆羅門所在之處。
阿私陀天師除去原本的天界服飾，顯現為婆羅門的形貌，在露天之處往返經行。
七位梵志從遠處看見他，卻沒有認出他的身分，反而各自生起瞋恚。
他們認為，這個人在自稱修習清淨梵行的人面前行走，必定是貪著欲樂之人。
由於心生不滿，他們竟然商議，要用咒術使此人化為灰土。
七梵志遙見阿私陀經行。各懷瞋恚。
七位梵志雖然長年修習苦行，卻因看見一位不認識的人在附近行走，便立即生起瞋恚。外在能夠忍受艱苦，不代表內心已經能夠忍受不合己意的人事。
此是何等著欲之人。在我等梵行人前行。今當咒灰滅之。
他們先憑外貌與行動，認定阿私陀是貪欲之人，再因自己修習梵行而生起輕慢，最後竟想以咒術傷害對方。
錯誤判斷、我慢與瞋恚相續生起，使自認修習清淨行的人，反而產生害人的念頭。
是七梵志即手掬水灑彼。梵志咒曰。汝今速為灰土。然婆羅門遂懷瞋恚。天師顏色倍更端政。所以然者。慈能滅瞋。是時。七梵志便作是念。我等將不為禁戒退轉乎。我等正起瞋恚。彼人便自端政
七位梵志隨即用手捧水，向阿私陀灑去，並念咒希望他立即化為灰土。
他們不僅心中有瞋恚，也實際以動作和言語表現出傷害對方的意圖。
然而，阿私陀天師並沒有因此毀滅，反而容貌變得更加端正莊嚴。
佛陀指出其中的道理：慈能滅瞋。
阿私陀天師具有慈心，沒有被七位梵志的瞋恚所傷害。相反地，七位梵志的咒術未能得到他們所期待的結果。
七人看見這種情況，心中開始生起疑問：難道我們所持守的禁戒已經退失了嗎？為什麼我們正在發怒，而對方的容貌反而更加端正？
他們原本相信自己的苦行與咒術具有力量，但眼前的結果，使他們開始懷疑自己修行的真實情況。
天師顏色倍更端政。所以然者。慈能滅瞋。
阿私陀以慈心對待瞋恚，與七位梵志以怒意對待他人，形成鮮明差別。佛陀藉此指出慈心對治瞋恚的力量。
我等將不為禁戒退轉乎。我等正起瞋恚。彼人便自端政
七位梵志開始察覺，自己雖然長年持守苦行，卻仍在面對他人時生起強烈瞋恚。真正值得檢查的，不只是外在禁戒是否維持，更是內心是否受到煩惱支配。
爾時。七人與天師便說此偈 為天乾沓和 羅剎鬼神乎 是時名何等 我等欲知之 是時。阿私陀師即時報偈曰 非天乾沓和 非鬼羅剎神 天師阿私陀 今我身是也
七位梵志看見阿私陀沒有受到咒術傷害，反而容貌更加莊嚴，便以偈頌詢問他的身分。
第一句問他是否為天人或乾沓和。乾沓和是經中所說的一類非人眾生。
第二句又問，他是否為羅剎或鬼神。
第三句詢問他究竟具有什麼名號，第四句表明七人希望知道他的真實身分。
阿私陀隨即以偈頌回答。
他先否定自己是七人所猜測的天人、乾沓和、鬼神或羅剎。
接著明白說出自己的名號，告訴七位梵志，站在他們面前的正是天師阿私陀。
天師阿私陀 今我身是也
阿私陀直接表明身分，使七位梵志知道，眼前這位被他們誤認為貪欲之人的婆羅門，正是阿私陀天師。
七人先前只憑外貌便生起輕慢與瞋恚，如今才得知自己連對方的真實身分都沒有認清。
我今知汝心中所念。故從梵天上來下耳。梵天去此極為玄遠。彼帝釋身亦復如是。轉輪聖王亦不可得。不可以此苦行作釋．梵．四天王
阿私陀天師告訴七位梵志，自己已經知道他們心中所想，因此特地從梵天來到此處。
七位梵志原本希望藉由所修苦行，將來成為大國王，或得到帝釋、梵天、四天王的地位。
阿私陀指出，梵天境界距離他們極為遙遠，帝釋的尊位也不是依這種苦行便能得到。至於轉輪聖王的地位，同樣不能憑藉他們目前所修的苦行而成就。
他明確否定七位梵志的錯誤期待：不是以這種苦行方法，便能成為帝釋、梵天或四天王。
不可以此苦行作釋．梵．四天王
七位梵志誤以為，只要忍受艱難生活，就必定能換得將來的尊貴果報。阿私陀指出，所修之因若不正確，便不能因為受苦很多，就認為必然得到自己所求的結果。
是時。天師阿私陀便說此偈 心內若干念 外服而麤獷 但勤修正見 遠離於惡道 心戒清淨行 口行亦復然 遠離於惡念 必當生天上
阿私陀天師接著以偈頌教導七位梵志，指出他們修行真正需要改正的地方。
「心內若干念」，是說內心仍然生起種種念頭，包括對權勢、尊位的希求，以及面對他人時所生的瞋恚。
「外服而麤獷」，則指出他們雖然穿著粗陋的衣物，以艱苦方式生活，卻不能因此證明內心已經清淨。
「但勤修正見」，是勸導他們應當努力建立正確見解，不再把外在苦行誤認為獲得善果的唯一依據。
「遠離於惡道」，說明修習正見，應當使人遠離導致惡趣的錯誤見解與不善行為。
「心戒清淨行」，是要求從內心與戒行著手，使自己的意念及行為趨向清淨。
「口行亦復然」，指出言語同樣需要清淨，不應以惡言、咒害或其他不善言語傷害他人。
「遠離於惡念」，則是勸人捨離瞋恚、害心及其他不善心念。
「必當生天上」，說明依正見修習清淨心行、口行並遠離惡念，才能建立趣向天上善趣的因緣。
心內若干念 外服而麤獷 但勤修正見 遠離於惡道
外在衣著粗陋，內心卻仍可能充滿貪求與瞋恚。阿私陀勸導七位梵志，應將用功的重心放在正見，而不是只重視苦行的形貌。
心戒清淨行 口行亦復然 遠離於惡念 必當生天上
內心應當清淨，持戒行為也應清淨，言語同樣不得放逸。當身口意行遠離不善，才有相應的善業因緣。
是時。七梵志白天師曰。審是天師乎。報曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之處。又非露暴形體。作若干苦行。得生彼處。能攝心意。使不移動。便生天上。不可以卿等所習得生彼處。
七位梵志聽聞阿私陀的教導之後，再次詢問，眼前這位婆羅門是否確實就是天師。
阿私陀明確回答，正是如此。
他隨即進一步說明，不能只憑裸露身體，就認為將來必定能生到天上。
七位梵志目前修習的苦行，也不能保證他們得生梵天之處。
即使將身體暴露在外，忍受種種艱難，也不是因此便自然獲得相應的天界果報。
阿私陀指出，真正應當修習的是攝持心意，使心不任意散亂移動。
能夠調伏心念，使心安住於善法，才有趣向天上善趣的修行因緣。
他最後再次告訴七位梵志，不能依靠他們目前所習的苦行方法，便期待得到那些尊貴果報。
不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之處。
裸露身體與忍受艱苦，都不能直接證明內心清淨，也不能保證將來得到天界果報。若修行方法與所求結果之間缺乏正確因緣，便不能只憑個人相信而認定必定成就。
能攝心意。使不移動。便生天上。
攝持心意，是不任由貪欲、瞋恚與雜亂心念牽引。阿私陀教導七位梵志，應重視內心的調伏，使心安住於清淨善法，而不是只在身體上追求艱苦。
大王。觀察此義。不以裸形名為阿羅漢。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然復真人能分別所習凡夫之行。又復凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。當方便知久遠已來非適今也。當以觀之。如是。大王。當以方便學之
佛陀向波斯匿王說明過去七位梵志與阿私陀天師的因緣之後，再次勸導大王仔細觀察其中的道理。
不能因為一個人裸露身體、修習艱苦生活，便稱他為阿羅漢。
凡夫尚未真正明白聖者內心的清淨與解脫，若只憑自己有限的觀察，便要判定誰是真正的阿羅漢，便容易發生錯誤。
真正有修行智慧的人，能夠辨別凡夫所修習的行為，知道哪些仍受到貪欲、瞋恚與錯誤見解支配。
佛陀又指出，凡夫對自己同類的修行行為，也未必能夠真正辨別其深淺與正邪；而具足相應智慧的真人，則能夠了解凡夫的行為及其差別。
世尊因此勸勉波斯匿王，這種情況不是今日才有，從久遠以來便已存在。
大王應當運用適當的方法，經過審慎觀察，學習辨別外在苦行與真正修行成就之間的差別。
不以裸形名為阿羅漢。
佛陀再次明確指出，不能以身體裸露或其他外在苦行作為證得阿羅漢的標準。是否真正解脫，必須關係到內心煩惱是否止息，而不是以旁人容易看見的形貌決定。
其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然復真人能分別所習凡夫之行。
尚未具足相應智慧的人，不宜因為自己看見某些苦行表現，便自認能夠判定聖者境界。真正具足修行智慧的人，才能更清楚分辨哪些行為仍屬凡夫的習氣與煩惱。
當方便知久遠已來非適今也。當以觀之。
人們誤認外在苦行為聖者成就，並不是只在波斯匿王面前才發生。佛陀藉久遠以前的因緣，勸導大王不要急於下判斷，而應依正確方法審慎觀察。
爾時。波斯匿王白世尊言。如來所說甚為快哉。非世人所能曉了。然國事猥多。欲還所止 佛告王曰。王宜知時 爾時。王即從坐起。禮世尊足。便退而去 爾時。波斯匿王聞佛所說。歡喜奉行
波斯匿王聽聞佛陀的教導之後，向世尊表達讚歎。
他認為如來所說極為殊勝，其中的道理深刻，不是一般世人容易明白的。
波斯匿王原本只是看見外道修行者生活艱苦，便認定他們是最殊勝的阿羅漢。經過佛陀開示，他得以了解外在苦行與真正修行成就之間的差別。
隨後，大王向佛說明，自己還有許多國家政務需要處理，因此希望返回原本的住處。
佛陀告訴他，應當知道適當的時候，依其應辦之事而行。
波斯匿王於是從座位起身，禮拜佛足，恭敬告退。
他聽聞世尊開示之後，心生歡喜，接受教導，依教奉行。
如來所說甚為快哉。非世人所能曉了。
波斯匿王讚歎佛陀所說，因為世尊使他明白，不能單憑外在艱苦與不貪利養的形貌，便認定一個人已經成就解脫。
《今日修行觀照》
生活中，我們經常憑一個人的外表與行為，判斷他是否具有良好的修養。
看見有人衣著簡樸、生活節制，便認為他一定少欲知足；看見有人能長久忍受艱苦，便認為他必定具有深厚的修行功夫。
然而，生活簡樸雖然值得肯定，卻不代表內心必然沒有貪欲。
能夠忍受艱苦，也不代表遇到不順心的人事時，就不會生起瞋恚。
波斯匿王所犯的錯誤，正是將外在苦行直接認作阿羅漢的成就。
修行最需要觀察的，不是自己看起來有多清淨，而是內心遇到境界時，是否仍被貪欲與瞋恚牽引。
七位梵志穿草衣、吃瓜果，長年修習艱苦生活，心中卻希望未來得到國王或天界尊位。
當他們看見阿私陀天師在附近經行，又立即生起瞋恚，甚至想用咒術傷害對方。
這正值得我們反觀自己。
平時誦經、禮佛、持戒、修習善法，固然重要；但當別人不合自己的心意時，我們是否能夠保持慈心？
當有人提出不同意見時，我們是否立即生氣？
當自己的修行受到稱讚時，是否因此生起驕慢？
當看見別人修行方式與自己不同時，是否急著認為對方不如自己？
能夠約束外在行為固然重要，更應學習在瞋恚尚未化為惡言與傷害之前，先調伏自己的心。
阿私陀天師教導七位梵志，應當勤修正見，使心與口行清淨，遠離惡念。
這些教導可以直接落實在今日生活。
遇到不順心的事，先檢查自己是否正在生氣；準備說出傷人的話時，先觀察這句話是否出於瞋恚；想要批評他人修行時，先問自己是否真正了解對方。
《慧照心得》
波斯匿王見到外道修行者，因為他們生活艱苦、沒有家業，又似乎不貪利養，便認為這些人是世間最殊勝的阿羅漢。
佛陀卻明確指出：
不以裸形露體名為阿羅漢。
修行的外在形貌，很容易被人看見；然而，內心是否真正斷除貪欲、瞋恚與愚癡，卻不是短暫相見便能知道。
有些人生活十分簡樸，仍可能強烈追求名聲；有些人長年修習苦行，仍可能因為別人不順從自己而生起瞋恚。
七位梵志的經歷，使我們明白，外在清苦與內心清淨，並不是完全相同的事情。
他們穿草衣、食果實，卻希望藉此得到國王或天界尊位。這顯示內心對尊貴果報的希求，並未因生活艱苦而自然止息。
更加值得警覺的是，他們看見阿私陀天師時，竟然因為不了解對方而生起瞋恚，甚至想以咒術將他毀滅。
若修行多年，仍然不能容忍與自己不同的人，便應認真檢查內心的瞋恚與我慢是否仍在增長。
佛陀說明阿私陀天師容貌更加端正的原因：
慈能滅瞋。
慈心不是只在平安無事時，對人表達幾句和善的話。
真正需要培養慈心的時候，往往正是自己受到冒犯、誤解或不公平對待之時。
如果一遇到不順心的事情，便急著責怪他人，甚至希望對方受到傷害，那麼即使平日修習許多善法，仍應當繼續調伏自己的心。
阿私陀天師又以偈頌教導七位梵志：
但勤修正見 遠離於惡道 心戒清淨行 口行亦復然
正見不能只停留在口頭理解，還要逐漸改變自己對人、對事的態度。
知道瞋恚有害，便應在生氣時學習不隨瞋心行動；知道惡口傷人，便應在說話前審察自己的用意；知道貪欲令人執取，便應經常檢查自己是否仍以修行求取名聲與尊榮。
修行不是使自己看起來比別人殊勝，而是使內心逐漸遠離貪欲、瞋恚、愚癡與我慢。
我們也不應因為知道不能以外表判斷聖者，便反過來輕視生活簡樸、嚴持戒行的人。
清淨的戒行值得恭敬，適當的苦行也能幫助修行者減少貪著。真正需要辨別的是，所修方法是否建立在正見之上，是否有助於調伏煩惱，而不是只看外在形式。
佛陀勸波斯匿王長久觀察，不要輕易認定誰是阿羅漢。
對他人，應當謹慎判斷；對自己，則應更加嚴謹觀照。
願我們不因外在修行而自生驕慢，不因別人的生活方式不同而輕起毀謗，也不以忍受艱苦作為貪求特殊果報的交換。
願以正見引導修行，以清淨戒行約束身口，以慈悲心對治瞋恚，於日常人事中持續觀察自己的煩惱，逐漸遠離不善，增長解脫的善因。
願一切眾生遠離邪見與瞋恚，不為外在形貌所迷惑，皆能親近正法，修習正見，清淨身口意行，依佛陀教導精進修道，趣向究竟解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛