《增壹阿含經》卷第三十二（15）〈凡夫六入染著流轉生死・賢聖觀無常苦空非身而趣涅槃〉
佛以六入直接辨明凡夫與賢聖弟子的差別。凡夫眼見色便起染著，乃至六情皆因愛著不能捨離，因而流轉生死；賢聖弟子同樣眼見色、六根接境，卻不起染污之心，進一步如實分別眼耳鼻舌身意皆是無常、苦、空、非身之法。佛又以飢餓之人揚治穀麥、除去雜物而取食作喻，說明修行人於六情觀其污露不淨，令道跡成就，趣向無餘涅槃。
聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。有六細滑更樂入。云何為六。所謂眼．耳．鼻．舌．身．意入。是謂六入。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，告訴諸比丘有六種「細滑更樂入」。佛隨即逐一列明，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六入。
眼能接色，耳能接聲，鼻能接香，舌能接味，身能接觸，意能緣法。眾生與外境往來，正是經由這六處而發生。
六入本身具有各自作用；真正形成染著或解脫差別的，是六根接境之後，心如何面對。
所謂眼．耳．鼻．舌．身．意入。是謂六入。
佛先把修行的位置說得非常清楚：不是離開身心另找一處，而正是在眼耳鼻舌身意接觸境界的地方觀察。
凡夫之人。若眼見色。便起染著之心。不能捨離。彼以見色。極起愛著。流轉生死。無有解時。
凡夫眼睛看見色境後，便生起染著之心，而且不能捨離。
最初只是「見色」，但心若對所見之色生起強烈愛著，便開始想要抓取、保有、不願失去。染著一再增長，就使心被境界繫縛。
佛直接把這種染著與「流轉生死」連在一起。不是單純說喜歡某種顏色或形貌有什麼問題，而是愛著若不能捨離，會成為持續輪迴的力量，因此「無有解時」。
若眼見色。便起染著之心。不能捨離。
真正要觀察的是「見」之後立刻發生的染著。色境出現是一回事，心非要抓住它又是另一回事。
極起愛著。流轉生死。無有解時。
愛著若不斷被餵養，不只是短暫情緒，而會讓取著相續，使生死之因不斷延續。
六情亦復如是。起染著想。意不能捨離。由是流轉。無有解時
佛把眼根的情形推及全部六情。耳、鼻、舌、身、意也都如此，只要接觸相應境界後生起染著之想，心意便不能捨離。
耳可能黏著好聽的聲音，鼻可能染著香氣，舌貪味，身貪觸，意又可能執著自己的思想、回憶與想像。
只要「起染著想，意不能捨離」，六情就成為流轉之因，因此生死無有解脫之時。
起染著想。意不能捨離。由是流轉。無有解時
流轉不是無因而來，染著不能捨正是重要因緣。心反覆黏住境界，便反覆造作與取著。
若世尊賢聖弟子眼見色已。不起染著。無有污心。即能分別此眼是無常之法。苦．空．非身之法。
賢聖弟子同樣有眼，也同樣會見色；差別不在完全沒有境界，而在見色之後「不起染著，無有污心」。
不被染著覆心之後，才能進一步如實分別眼根本身的性質：眼是無常之法，也是苦、空、非身之法。
「無常」說它不能恆久不變；「苦」說依無常之法而執取，終究不能帶來究竟安穩；「空」說其中沒有可以獨立常住的實體；「非身」則使人不再把眼根執作真實固定的自我。
眼見色已。不起染著。無有污心。
修行不是變成看不見，而是看見之後，心仍然清楚，不必立即被喜愛與占有拉走。
此眼是無常之法。苦．空．非身之法。
眼根本身就是觀行對象。既然眼會衰老、變壞、失去作用，就不能把它當成永恆不變的我。
六情亦復如是。不起染污心。分別此六情無常．苦．空．非身之法。
眼根如此，其餘耳、鼻、舌、身、意也完全一樣。
賢聖弟子於六情接境時不起染污之心，並一一觀察六情都是無常、苦、空、非身。
這裡不是只對某一根作觀，而是完整遍及六情。眼不可執，耳也不可執；身不可執，意同樣不可執。
尤其意根最容易被誤認成「這就是我」。佛卻把意也放在無常、苦、空、非身之中，使人連思想與心念也不再執成永恆自我。
分別此六情無常．苦．空．非身之法。
六情全都納入同一觀察：沒有一根是常，沒有一根可作究竟安樂，沒有一根有固定實體，也沒有一根可以執作真實自我。
當思惟此時。便獲二果。於現法中得阿那含．若阿羅漢。
佛明說，若能如此思惟六情無常、苦、空、非身，修行可以得到兩種果證：於現法中得阿那含果，或者得阿羅漢果。
這表示對六入的觀察不是一般心理調整，而是與斷煩惱、證解脫直接相關。
阿那含已斷欲界相應的重要繫著，不再還生欲界；阿羅漢則煩惱盡除，成就究竟解脫。
便獲二果。於現法中得阿那含．若阿羅漢。
從六情下手，觀無常、苦、空、非身，最後所向不是暫時平靜，而是聖道果證。
猶如有人極飢。欲修治穀麥。揚治令淨而取食之。除去飢渴。
佛接著舉一個生活中容易理解的譬喻。
有人極度飢餓，想要取穀麥作食物，便先加以修治、揚簸整理，使穀物清淨，除去其中雜物，之後才取來食用，以解除飢渴。
字面情境很清楚：不是看到穀麥就直接入口，而要先揚治、除去不淨與雜物，才能真正成為可食之物。
對應法義，是修行人面對六情也不能只任其原樣隨染著運作，而要透過觀察、分別與清淨，使染污逐漸被除去。
當下觀照則是，每次六根接境時，都要有一個「揚治」的過程：看清楚貪愛、排斥、幻想與我執混在其中多少，不急著全部照單接受。
揚治令淨而取食之。除去飢渴。
穀麥經過整理才真正能食；六情也要經過智慧觀察與離染，才能不再成為生死流轉的入口。
賢聖弟子亦復如是。於此六情。思惟污露不淨。即成道跡。入無餘涅槃界。
佛把譬喻直接對應回修行。賢聖弟子就像整理穀麥的人一樣，對六情思惟其中「污露不淨」。
六情若被貪愛包裹，看起來總像可愛、可依；若如實觀察其不淨、變壞、生滅，就不容易再被表相欺騙。
由這樣的思惟，能成就道跡，最後入無餘涅槃界。
所以前面的譬喻不只是說「把壞的去掉」，而是說修行要真正清理六根中的染著，使其不再成為生死之因。
於此六情。思惟污露不淨。即成道跡。
觀六情污露不淨，是為了破除愛著，不再只看到可愛表相。
入無餘涅槃界。
六情的觀行最後直指涅槃。從最日常的見聞覺知中修，能一路走向究竟寂滅。
是故。比丘。當求方便。滅此六情。如是。諸比丘。當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛最後教諸比丘應當「求方便，滅此六情」。這裡所要滅除的，不是把眼耳鼻舌身意這些功能粗暴毀壞，而是依法修行，使六情不再成為染著與生死流轉的依處，最後隨煩惱斷盡而趣向寂滅。
「求方便」表示修行要有實際方法：不起染著、觀無常、苦、空、非身，又思惟污露不淨，都是前面已經說出的用功方向。
世尊最後說「當作是學」，諸比丘聽聞之後歡喜奉行。
當求方便。滅此六情。
佛不是只叫比丘知道六情有問題，而要真正尋求方法修治它。知病之後要用藥，知道染著之後就要實際離染。
如是。諸比丘。當作是學
整篇最後仍落在「學」。從凡夫染著到賢聖不染，差別不是理論，而是長久實修的結果。
《今日修行觀照》
凡夫與賢聖弟子都會看、會聽、會有感受。真正不同的，不是賢聖沒有六根，而是接觸境界後，不讓染著繼續作主。
這對日常修行很重要。
看到喜歡的東西，不必假裝不喜歡；但可以多看一念：喜歡之後，我是不是非得到不可？聽到刺耳的話，也不必假裝沒有感受；但可以再看一念：這份不舒服是不是一定要變成瞋恨？
修行的轉折，常常就在第一個感受之後、第二個抓取之前。
佛說凡夫「起染著之心，不能捨離」。真正讓人辛苦的，常常不是第一眼，而是後面一直放不下。
一句話過去很久還在想，一個人離開很久還一直抓，一件東西得不到便反覆苦惱，都是「意不能捨離」。
這時可以把佛所說的四種觀察帶進來：它是無常的嗎？依它能得到究竟安穩嗎？它有沒有固定不變的實體？它真能代表永遠不變的我嗎？
無常、苦、空、非我，不只是佛學名相，而是幫助心鬆脫執取的四個觀察方向。
《慧照心得》
這一篇很直接地把生死流轉的入口放在六根。
我們平常容易把煩惱歸咎於外面：因為那個人、因為那句話、因為那個環境，所以我才痛苦。
佛卻把觀察拉回來：眼見色之後，心怎麼了？耳聞聲之後，心怎麼了？意想到某件事之後，心是不是黏住不放？
真正能下手修的地方，不是要求外境永遠順心，而是看住六根接境之後的那顆心。
凡夫見色「極起愛著」，賢聖弟子見色「不起染著」。同一個境界，結果可以完全不同。
所以修行不是一直換環境。若心的取著沒有改，到哪裡都能找到新的東西執著；若智慧逐漸生起，即使身在複雜境界，也能慢慢不被牽走。
穀麥的譬喻也很實際。極餓的人不是拿到穀物就立刻吃，而要先揚治乾淨。
我們每天吸收的東西更多：眼睛看見的、耳朵聽見的、手機讀到的、心裡反覆想的。如果完全不篩選，什麼都放進心裡，心自然越來越混亂。
六根需要守護，就像食物需要揚治；不是全部拒絕，而是不要讓雜染毫無分辨地進入心中。
最後佛說「當求方便，滅此六情」。這也提醒我們，修行要找到自己真正可行的方法。
有人需要少看容易引發貪欲的內容，有人需要少進入容易生瞋的爭論，有人需要每天固定一段時間讓意根安靜下來。只要能使貪瞋癡減少，就是在往清淨方向走。
願我們於眼耳鼻舌身意接觸境界時常具正念，不使染著迅速增長；能如實觀六情無常、苦、空、非身，也見其污露不淨，不再把生滅之法執作常住與自我。願於每一次根境相接之中減少愛取，增長智慧，漸成道跡，趣向寂靜解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛