《增壹阿含經》卷第二十九（1）〈身口意慈同利同戒同見六重之法・可敬可貴常念修行無令忘失〉
世尊教諸比丘常念六重之法，敬重受持，不令忘失。這六法從身、口、意三業慈行開始，再進到所得法利願與梵行者共享、所持戒法願與人同味，最後以賢聖正見共同修學。修行不只在個人身上成就，也在共同生活中顯出慈、戒、見與無吝之心，使彼此能夠和合共住，同向出離。
聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。汝當思念六重之法。敬之．重之．執在心懷。無令忘失。云何為六。於是。比丘。身行念慈。如鏡視其形。可敬．可貴。無令忘失
佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，直接教諸比丘應當常常憶念六種應受尊重的法，對它們生起敬重，牢牢放在心中，不使遺忘。「執在心懷」不是只知道名稱，而是使這些法真正成為日常修行時不離心念的準則。
六法中的第一法，是「身行念慈」。身體的一切行為都要以慈心為依止，不以身行傷害、逼迫、侵犯他人，而使自己的動作、威儀與待人處事都能與慈相應。「如鏡視其形」，如同面對明鏡能清楚看見自己的形貌，修行者也應當時時照見自己的身行：此刻的舉止是否帶著慈心，是否令同行者安穩，是否與所修之法相應。
汝當思念六重之法。敬之．重之．執在心懷。無令忘失。
佛先把修行的態度說得很明白：六法不能偶爾想起才修，而要長時敬重、記持，使它們真正安住於心。若所知的法不能進入日常身口意，就很容易在境界現前時忘失。
身行念慈。如鏡視其形。可敬．可貴。無令忘失
慈不是只停在心中的善意，也必須落實到身行。自己的動作是否柔和、是否不傷害、是否令共同修行的人得到安穩，都應像照鏡一樣清楚自見。能如此守護身行，才是把慈真正活在行為之中。
復次。口行念慈。意行念慈。可敬．可貴。無令忘失
第二是「口行念慈」。說話時以慈心護口，不以惡言、傷害之語、挑撥之語使人受苦；言語應當與善意相應，使人聽聞之後能得安穩而不是增長惱亂。
第三是「意行念慈」。不只身體與語言要慈，內心的起念同樣要慈。即使外表沒有傷害，若心中常懷瞋恨、嫉妒、敵對，慈仍未深入。身、口、意三處都以慈為念，才能由內至外一致。
口行念慈。意行念慈。可敬．可貴。無令忘失
口慈使語言不成為傷人的器具，意慈使內心不以惡念對待他人。修行若只約束外在言行，而不照見心念，根本仍可能被瞋與怨牽引；若只有心中善意，卻不守護說話，也同樣會傷害彼此。
復次。得法利之具。能與諸梵行者共之。亦無吝想。此法可敬．可貴。無令忘失
第四法，是自己所得的「法利之具」，能夠與一同修梵行的人共同分享，心中不起吝惜之想。凡修行生活中所得而可資助梵行者之物，不應只想到自己享用，而應知道與同修共用。
「亦無吝想」特別指出內心的關鍵。外表雖然分給別人，若心中仍捨不得、計較、怨惜，還沒有完全成就這一法；真正的共享，是能在自己所得利益時想到同行者，不被貪著束縛。
得法利之具。能與諸梵行者共之。亦無吝想。
共同修行的人之間，物質利益最容易引生分別與貪著。佛教人得利時能共，不起吝心，就是從實際生活中對治「我所有」的執取，也使僧眾彼此相待不因利養而生隔閡。
復次。諸有禁戒不朽．不敗。極為完具。而無缺漏。智者之所貴。復欲使此戒分布與人。使同其味。此法可敬．可貴。無令忘失
第五法，是所持禁戒不壞、不敗，完整而沒有缺漏。戒不是只保留形式，而要真正守護到不使戒行腐壞、破損，使身口行為有可依循的界限。這樣的戒行，是有智慧的人所尊重的。
自己守戒具足之後，也希望他人同樣受持，使大家都能「同其味」。這不是要求別人服從自己，而是願意讓共同修行者都能領受戒法所帶來的清淨與安穩。戒若只成為個人的自守，仍未顯出共同修學的意義；能自持，也願他人同得戒益，才與六重之法相應。
諸有禁戒不朽．不敗。極為完具。而無缺漏。智者之所貴。
戒的可貴，在於完整守護，而不是只選擇容易做到的部分。微細處也不輕忽，才能使戒行不因日久、境界或習氣而逐漸破損。
復欲使此戒分布與人。使同其味。
自己受戒得益，也願同行者共同受持，彼此以戒相護。共同「同其味」，表示不只是共享物質，也共享清淨梵行的生活準則。
復次。正見賢聖得出要。如是之見。欲與諸梵行者共同此法。亦可敬．可貴。無令忘失
第六法，是具有賢聖所成就、能趣向出離的正見。「出要」指出這種見解不是增加世間執取，而是能引導修行者離開繫縛、朝向解脫。
自己有如此正見，也願意與一同修梵行的人共同修學，不把正法當成自己獨有的知見。修行者彼此能共同依正見前行，才不容易因個人的偏見、執著與猜測而偏離出離之道。
正見賢聖得出要。如是之見。欲與諸梵行者共同此法。
正見的價值，在於能導向出離。若一種見解只使我執更重、爭論更多、對立更深，就應重新觀察它是否真正與出要相應。正見也不是用來顯示自己勝過別人，而是願與同行者共同依法修行。
是謂。比丘。有此六重之法。可敬．可貴。無令忘失。是故。諸比丘。常當修行身．口．意行。設得利養之具。當念分布。莫起貪想。如是。諸比丘。當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛把前面所說六法再作總攝，教諸比丘對這六法應當敬重、珍重，不令忘失。實際修學時，要常常守護身行、口行、意行，使三業與慈相應；若得到利養之具，應想到與他人分享，不生貪取獨占之心。
佛以「當作是學」教諸比丘真正照此修行。諸比丘聽聞之後歡喜奉行，表示所聞之法要落到實際受持，而不是停在理解六法的名稱。
常當修行身．口．意行。設得利養之具。當念分布。莫起貪想。
佛最後特別把三業與利養重新提出，因為修行最直接就表現在日常行為與面對所得利益之時。身口意能慈，所得能共，便能直接減少傷害、爭奪與貪著。
《今日修行觀照》
共同修行最容易從小處看出內心。有人一句話不合己意，口中的慈是否還在；有人所得較多，心中的比較是否生起；自己得到方便與利益時，是否願意想到別人；看見別人的持戒與知見不同時，是否立刻生起高下心。
六重之法把修行放回這些真實處境。慈不是只在安靜時生起，也要在彼此接觸時守得住；戒不是只求自己清淨，也要使共同生活的人因此得到安穩；正見不是用來爭勝，而是使大家一起向離苦的方向前行。
能在與人相處時仍守住身慈、口慈、意慈，才看得出慈心是否真正進入日常。
面對利養尤其容易照見貪心。當心中生起「我先得、我多得、這是我的」時，正可以看清執取如何形成。若能在此處轉為分享，就不是失去，而是在放下使心受縛的貪著。
《慧照心得》
六重之法很平實，卻直接照到共同修行最容易出問題的地方：身口意不慈、所得不願分享、戒只要求別人、知見只想勝人。
若真正把這六法放在心中，修行便不只是自己用功，而會自然顧到同行者。自己的身行不使人受苦，言語不使人受傷，心念不懷敵意；得到利益願意共用，自己守戒也願彼此同持，有正見則共同朝向出離。
真正可敬可貴的，不是自己知道多少，而是身口意能慈、所得能捨、戒行能守、知見能導向出離。
與人共住，就是修行的照見處。能在日常相處中不讓慈心失去，不讓貪心主事，不以戒與知見成為高下比較，六重之法便逐漸由所聞之法成為自己的行持。
願以此聞法、思惟、修行之善根，回向一切眾生。願身口意漸離惱害，所行與慈相應；願於利養不起貪吝，於戒法不令缺漏，於正見不離出要；願一切共同修學之人彼此護念，同向清淨，同趣解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛