《增壹阿含經》卷第二十六（12）〈雞頭梵志貧無三兩金遭眾驅逐・夫妻借金求佛自請供養〉
《增壹阿含經》卷第二十六（12）〈雞頭梵志貧無三兩金遭眾驅逐・夫妻借金求佛自請供養〉
羅閱城諸梵志已約定各出三兩金錢供辦佛僧飲食，其中雞頭梵志極為貧困，連這筆錢也拿不出來，因此被眾梵志逐出。回家後，他把事情告訴妻子。妻子先勸他入城借債，又願夫妻二人以身為奴作為不能如期償還的代價。雞頭遍求不得，最後依妻子所說，向不奢蜜多羅長者借得三兩金錢；可是等他拿錢回到梵志眾中，眾人已把食具辦妥，不再讓他參與。夫妻因此親自到世尊前陳明原委。佛沒有因雞頭貧窮而排除他，反而直接教他自行為如來及比丘僧辦食；雞頭在妻子勸勉下依教請佛，世尊默然受請，又命釋提桓因協助他辦食。
爾時。羅閱城中有梵志。名曰雞頭。極為貧匱。趣自存活。無金錢可輸。便為諸梵志所驅逐。使出眾中
羅閱城中有一位梵志名叫雞頭，生活非常貧困，只能勉強維持自己的生計。
梵志眾先前約定每人要出三兩金錢共同供辦佛僧飲食，雞頭卻連這筆錢也拿不出來，因此被其他梵志驅逐，不准留在眾中。
極為貧匱。趣自存活。無金錢可輸。
雞頭並不是不願出錢，而是窮到只能勉強活下去，實際上沒有金錢可以繳納。這與前面羅閱城人民「從家多少」量力供養形成很明顯的差別。
便為諸梵志所驅逐。使出眾中
他因為沒有錢，被直接排除在共同供養之外。原本應是種福的善事，到了這裡卻因固定金額，使最貧窮的人失去參與的機會。
是時。雞頭梵志還至家中。而告其婦。卿今當知。諸梵志等所見驅逐。不聽在眾。所以然者。由無金錢故 時婦報言。還入城中。隨人舉債。必當得之。又語其主。七日之後。當相報償。設不償者。我身及婦沒為奴婢
雞頭被逐之後回到家中，把事情原原本本告訴妻子：其他梵志不讓自己留在眾中，原因就是沒有金錢可交。
妻子聽後沒有叫他放棄，而是勸他再進城向人借債，認為一定能借得到。
她甚至提出，可以向債主約定七日後償還；如果七日後還不起，就讓雞頭與她夫妻二人一起沒身為奴婢。
隨人舉債。必當得之。
妻子首先想到的是設法成就丈夫的供養心。家裡本就貧困，她仍不願因為缺錢而就此放棄參與善行。
設不償者。我身及婦沒為奴婢
這個代價非常重。她不是拿多餘財物作保，而是連夫妻自身都願意承擔後果，顯出兩人對這次供養因緣看得十分重要。
是時。梵志隨其婦言。即入城中。處處求索。了不能得。還至婦所。而告之曰。吾所在求索了不能得。當如之何
雞頭依妻子所說，再次進入城中，四處尋找可以借錢的人。
可是他到處求索，最後仍然沒有借到，只得回家告訴妻子，自己所有地方都問過了，仍一無所得，現在應該怎麼辦。
處處求索。了不能得。
雞頭並非只試一次就放棄，而是到處求借，卻仍無人肯借。貧困不只表現在沒有資財，也表現在需要幫助時，很難得到信用與支持。
時婦報曰。羅閱城東有大長者。名不奢蜜多羅。饒財多寶。可往至彼而求債之。見與三兩金錢。七日之後自當相還。設不還者。我身及婦沒為奴婢
妻子再告訴雞頭，羅閱城東有一位大長者名叫不奢蜜多羅，財寶豐足，可以去向他借三兩金錢。
她再次提出同樣條件：七日之後歸還；如果不能償還，夫妻二人便沒身為奴婢。
名不奢蜜多羅。饒財多寶。
前面雞頭四處求借不得，妻子這次明確指出一位有能力出借的富有長者，使原本幾乎斷掉的因緣又出現一線可能。
見與三兩金錢。七日之後自當相還。
他們所求的數目仍然只是三兩，正好是梵志眾規定的供養金額。夫妻沒有另外求取更多財物，只為補足參與供養所需。
是時。梵志從婦受語。往詣不奢蜜多羅。從求金錢。不過七日自當相還。若不相還者。我與婦沒身為奴婢。是時。不奢蜜多羅即與金錢
雞頭接受妻子的建議，前往不奢蜜多羅長者處借錢。
他親自向長者說明，七日內一定歸還；如果不能償還，自己和妻子都願意沒身作奴婢。
不奢蜜多羅長者聽後，真的把金錢借給了他。
若不相還者。我與婦沒身為奴婢。
雞頭把妻子先前所說的條件完整向長者提出。這顯示夫妻二人對此已有共同決定，不是丈夫單方面拿妻子作擔保。
不奢蜜多羅即與金錢
在四處求借都失敗之後，雞頭終於得到所需的三兩金錢。他原以為這樣便能重新加入共同供養，下一步卻又出現意外。
是時。雞頭梵志持此金錢還至婦所。而告之曰。以得金錢。當何方宜 時婦報言。可持此錢。眾中輸之 時。彼梵志即持金錢。往眾中輸之。諸梵志等語此梵志曰。我等辦具已訖。可持此金錢還歸所在。不須住此眾中
雞頭借得金錢後先回家告訴妻子，問現在應該怎麼做。
妻子叫他把錢帶回梵志眾中繳納。雞頭依言而行，拿著三兩金錢回到眾中。
可是諸梵志告訴他，大家所需食具已經全部辦妥，現在不再需要他的錢，要他把錢拿回去，也不必留在眾中。
以得金錢。當何方宜
雞頭借錢之後仍先回家與妻子商議，可見這件事從頭到尾都是夫妻共同承擔、共同決定。
我等辦具已訖。可持此金錢還歸所在。不須住此眾中
最令人難受的是，雞頭即使終於借到錢，仍然沒有重新被接納。問題已不再是他有沒有三兩金錢，而是眾人已經不打算讓他參與。
時。彼梵志即還到舍。以此因緣。向婦說之。其婦報言。我等二人共至世尊所。自宣微意
雞頭再次回家，把自己借得金錢卻仍被拒絕的事情告訴妻子。
妻子這次沒有再叫他去找梵志眾，而是提出新的方向：夫妻二人直接到世尊面前，把自己真正的心意親自說明。
我等二人共至世尊所。自宣微意
走到這裡，妻子不再把希望放在重新得到梵志眾接納，而是直接到佛前陳明發心。這使整件事從「是否能加入別人的供養」轉成「自己能不能直接種福」。
爾時。梵志即將其婦至世尊所。共相問訊。在一面坐。又復。其婦禮如來足。在一面坐。爾時。梵志以此因緣。具白世尊。
雞頭依妻子所說，帶她一同來到世尊面前。
雞頭與佛互相問訊後，在一旁坐下；他的妻子則禮拜如來足，也在一旁坐下。
隨後雞頭把自己因貧窮無錢、被逐、四處借錢、向長者借得三兩、再回眾中仍被拒絕的因緣，完整稟告世尊。
梵志以此因緣。具白世尊。
「具白」表示不是只說一句自己受委屈，而是把整個事情經過如實說出，讓佛清楚知道他的困境與發心。
爾時。世尊告梵志曰。如今可為如來及比丘僧辦其飲食 爾時。梵志還熟視其婦。時婦報曰。但隨佛教。不足疑難
世尊聽完之後，沒有叫雞頭回去再求梵志眾接納，而是直接告訴他：現在你可以自己為如來與比丘僧辦飲食。
雞頭聽後回頭仔細看著妻子。妻子立即回答，只管依照佛所教去做，不必再懷疑、為難。
如今可為如來及比丘僧辦其飲食
雞頭原本只是想出三兩金錢參與共同供養，世尊卻直接把完整供佛僧的機會交給他。被人排除的貧窮梵志，在佛前沒有被看輕。
但隨佛教。不足疑難
雞頭或許仍想到自己貧困、資力不足，所以回頭看妻子。妻子的回答很堅定：既然是佛所教，就依教去做，不必一直被眼前困難綁住。
爾時。梵志即從坐起。前白佛言。唯願世尊及比丘眾當受我請 是時。世尊默然受梵志請
雞頭聽從妻子的勸勉，立刻從座位起身，正式請求世尊與比丘眾接受自己的供養。
世尊默然，表示接受雞頭梵志的邀請。
唯願世尊及比丘眾當受我請
一開始雞頭連三兩金錢都拿不出來，如今卻親自在佛前發願供養如來及整個比丘眾。發心沒有因貧窮與拒絕而縮小，反而走到更直接的位置。
世尊默然受梵志請
佛正式接受，表示雞頭的貧窮並不妨礙他成為施主。接下來真正需要解決的，才是如何辦成這場供養。
爾時。釋提桓因在世尊後。叉手侍焉。爾時。世尊回顧謂釋提桓因。汝可佐此梵志共辦食具 釋提桓因白佛言。如是。世尊
當時釋提桓因正在世尊後方合掌侍立。
世尊回頭告訴帝釋，要他幫助雞頭梵志共同準備飲食供具。
釋提桓因立即回答：「如是，世尊。」接受佛的教令。
汝可佐此梵志共辦食具
世尊沒有因雞頭缺乏資力而取消供養，反而直接安排帝釋協助他。雞頭真正需要的不是被取代，而是得到助緣，使自己的發心能夠完成。
《今日修行觀照》
雞頭梵志這一段很適合觀察「沒有能力」和「沒有發心」的差別。
他不是不想供養，而是真的窮到連三兩金錢都沒有。被趕出去後，他四處借錢，甚至夫妻願意承擔成為奴婢的風險。最後好不容易借到錢，還是被拒絕。
別人的條件不足，不等於他的心比較小。
我們做共修、布施、佛事時，很容易用外在能力評估一個人：能出多少錢、能做多少事、能不能符合共同標準。可是佛面對雞頭時，沒有問他到底有多少資產，只讓他直接發心供佛僧，又安排帝釋來幫助。
《慧照心得》
雞頭梵志最動人的地方，不是後面有天神來幫忙，而是天神還沒有出現以前，他和妻子就已經不肯放棄。
沒錢，被趕出去；去借，借不到；好不容易借到了，回去又不被接受。走到這裡，一般人很容易說：「算了，我沒有這個福報。」
可是他的妻子說：「我們直接去見佛。」
真正的善心，被拒絕一次、兩次，也不一定要因此熄滅。
更深的是，世尊沒有只安慰他，而是直接說：「你來辦飲食。」這等於把一個原本被視為沒有資格參與的人，放回福田中央。
後面佛又叫帝釋協助，顯出因緣可以補足資力不足，但發心必須先由自己生起。
願我等不以貧富衡量善根，不因自己能力微薄便放棄行善，也不因他人條件不足而把他排除。願於善事受阻時仍護持初心，尋求如法方便；若自己有能力，也願成就他人發心，使每一分真誠供養都能找到落實之處，共種福田，共成善業。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛