《增壹阿含經》卷第二十（1）〈四大聲聞議化跋提難陀・阿那律迦葉踊地乞食長者瞋謗〉
佛住羅閱城迦蘭陀竹園時，大目揵連、大迦葉、阿那律、賓頭盧四位大聲聞聚在一起，共同觀察城中還有哪些人尚未供奉佛、法、眾、未種功德、沒有信心，商議勸導他們建立信心。跋提長者與姊難陀正是其中二人；兩人都極為慳貪，又懷邪見，以重門、守門人與鐵籠阻絕乞者。阿那律、大迦葉先後以神足進入跋提家中乞食，長者雖勉強施與少量食物，心中卻愁憂瞋恚，最後甚至毀謗二位沙門以幻術惑人。
聞如是 一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱 是時。四大聲聞集在一處。而作是說。我等共觀此羅閱城中。誰有不供奉佛．法．眾作功德者。由來無信者。當勸令信如來．法．僧。尊者大目揵連．尊者迦葉．尊者阿那律．尊者賓頭盧
佛住在羅閱城迦蘭陀竹園，與五百位大比丘在一起。當時有四位大聲聞聚集一處，共同商議：要在羅閱城中觀察，哪些人還沒有供奉佛、法、眾、沒有修作功德，哪些人向來沒有信心，就應當勸導他們信受如來、法、僧。
經中隨即列出四位尊者：大目揵連、大迦葉、阿那律、賓頭盧。他們聚集，不是為了議論他人長短，而是主動尋找尚未建立信心、尚未修福的人，希望使其轉入善法。
誰有不供奉佛．法．眾作功德者。由來無信者。當勸令信如來．法．僧。
四位大聲聞所關注的，是尚未信受三寶、尚未種福的人。看到他人缺少善法，不是嫌棄遠離，而是想辦法引導。真正的慈悲，不只陪伴已經向善的人，也願意面對慳貪、邪見而仍未入法者。
爾時。有長者名跋提。饒財多寶。不可稱計。金．銀．珍寶．硨磲．瑪瑙．真珠．虎魄．象馬．車乘．奴婢．僕從。皆悉備具。又復慳貪不肯布施。於佛．法．眾無有毫釐之善。無有篤信。故福已盡。更不造新。恒懷邪見。無施．無福．亦無受者。亦無今世．後世．善惡之報。亦無父母及得阿羅漢者。亦復無有而取證者。
當時羅閱城有一位跋提長者，財富極多，難以計量。金、銀、珍寶、硨磲、瑪瑙、真珠、虎魄，以及象、馬、車乘、奴婢、僕從，全都具足。
外在資財如此豐盛，他的心卻極為慳貪，不肯布施。對佛、法、眾沒有絲毫善行，也沒有深厚信心。過去已有的福德逐漸耗盡，現在又不肯重新造作福業。
他的問題不只在慳貪，也在見地。跋提長者常懷邪見，否定布施，否定福德，否定受施者；否定今世與後世，否定善惡有報；又否定父母及阿羅漢，也否定有人能親證修行果德。
故福已盡。更不造新。
福德會因受用而耗減；若只享受過去善業的結果，現在卻不再布施、不再修善，就如只取不補，終有耗盡之時。
無施．無福．亦無受者。亦無今世．後世．善惡之報。
慳貪與邪見彼此相助。因不相信布施有福、不相信善惡有報，就更不願意施；越不肯修善，也越讓自己的生命離善法更遠。
彼長者有七重門。門門有守人。不得使乞者詣門。復以鐵籠絡覆中庭中。恐有飛鳥來至庭中
跋提長者家中設有七重門，每一重門都有守門人，特別命令他們不要讓乞者靠近。連家中庭院上方也用鐵籠覆蓋，防止飛鳥進入。
七重門已顯出他對乞者的排拒；連飛鳥都要防範，更顯出慳心已不只是「不願多給」，而是盡力阻止任何生命從自己這裡得到一點利益。
不得使乞者詣門。復以鐵籠絡覆中庭中。恐有飛鳥來至庭中
慳貪發展到深處，心會一直想防止自己的東西減少。門越關越多，防得越嚴，表面是在保護財物，實際上也把自己的心關得越來越緊。
長者有姊名難陀。亦復慳貪不肯惠施。不種功德之本。故者已滅。更不造新。亦懷邪見。無施．無福．亦無受者。亦無今世．後世．善惡之報。亦無父母．得阿羅漢。亦復無有而取證者。難陀門戶亦有七重。亦有守門人。不令有來乞者。亦復以鐵籠覆上。不使飛鳥來入家中。我等今日可使難陀母篤信佛．法．眾
跋提長者的姊姊名叫難陀，她同樣慳貪，不肯布施，也不種植功德之本。過去的福已經消耗，現在又不繼續造作新的善業。
難陀同樣懷有邪見：不信布施，不信福德，不信有受施者，不信今世後世與善惡果報，也不信父母、阿羅漢與修行得證之事。
她家同樣設有七重門，也有守門人阻擋乞者，屋上又覆以鐵籠，不讓飛鳥進入。跋提與難陀不只血緣相近，慳貪與邪見也極其相似。
四位大聲聞因此決定，要使難陀對佛、法、眾生起深厚信心。
不種功德之本。故者已滅。更不造新。
過去的善因若已受用，而現在不再修作，新福便無從生起。「不種功德之本」說得很直接：未來的善果，需要現在重新種因。
我等今日可使難陀母篤信佛．法．眾
面對慳貪、邪見如此堅固的人，大聲聞沒有只說她難度，而是立下明確方向：使她建立對三寶的信心。教化不是等對方自己先變好，而是進入其尚未改變之處。
爾時。拔提長者清旦食餅。是時。尊者阿那律到時。著衣持缽。便從長者舍地中踊出。舒缽向長者。是時。長者極懷愁憂。即授少許餅與阿那律。是時。阿那律得餅已。還詣所在
清晨時，跋提長者正在吃餅。到了乞食之時，尊者阿那律著衣持缽，直接從長者家中的地面踊出，把缽伸向長者乞食。
七重門、守門人與鐵籠原本都是為了阻止乞者進入，但阿那律以神足直接出現在家中，這些外在防護並不能阻止他。
長者一見阿那律來乞，心中非常愁憂，只肯拿出少量的餅給他。阿那律得到餅後，沒有再多求，立即返回原來所在之處。
是時。長者極懷愁憂。即授少許餅與阿那律。
長者雖然實際給出了餅，心卻「極懷愁憂」。這顯示同樣是布施，外在動作與內在用心可以完全不同；手已施，慳心仍牢牢抓住。
是時。長者便興瞋恚。語守門人言。我有教敕。無令有人入門內。何故使人來入 時。守門者報曰。門閤牢固。不知此道士為從何來 爾時。長者默然不言
阿那律離開後，跋提長者隨即生起瞋恚，責問守門人：自己早已下令，不准任何人進門，為什麼還會有人進來。
守門人回答，門戶都非常牢固，他們也不知道這位道士究竟從哪裡進來。這正顯出阿那律並不是從七重門中的任何一門進入。
長者聽完後默然不語。他沒有因此反省自己的慳貪，而是先把注意力放在「為什麼還有人進得來」。
我有教敕。無令有人入門內。何故使人來入
慳心受到觸動時，常先尋找外在責任：誰沒有替我守好、誰讓我的東西流出去。真正需要處理的，其實不是門有沒有守住，而是心為什麼如此害怕布施。
時。長者已食餅竟。次食魚肉。尊者大迦葉著衣持缽。詣長者家。從地中踊出。舒缽向長者。時。長者甚懷愁憂。授小許魚肉與之。是時。迦葉得肉。便於彼沒。還歸所在
跋提長者吃完餅，接著開始吃魚肉。此時尊者大迦葉著衣持缽來到長者家，同樣從地中踊出，向長者伸缽乞食。
長者再一次深感愁憂，只拿出少許魚肉給大迦葉。大迦葉接受之後，便從當處隱沒，返回原來所在。
阿那律與大迦葉兩次乞食的情形非常相近：二位尊者都沒有與長者爭辯，也沒有強求多施，只以神足越過外在阻隔，接受他勉強給出的少量食物便離去。
時。長者甚懷愁憂。授小許魚肉與之。
第一次施少許餅時愁憂，第二次施少許魚肉仍然愁憂，表示跋提的慳心沒有因第一次施與就立刻轉變。習氣深重時，善的因緣往往需要一次又一次觸動。
是時。長者倍復瞋恚。語守門者言。我先有教令。不使人入家中。何故復使二沙門入家乞食 時。守門人報曰。我等不見此沙門為從何來入
第二次遇到大迦葉之後，跋提長者的瞋恚更加強烈。他再次責罵守門人，說自己先前已經下令，不讓任何人進家裡，為什麼如今又讓第二位沙門進來乞食。
守門人仍然只能回答，他們根本沒有看到這位沙門從哪裡進入。七重門與守衛都沒有失守，長者卻因自己的財物被求取而把怒氣轉向守門人。
長者倍復瞋恚
慳與瞋在此彼此相連。因不願施，所以有人來乞便覺得被侵犯；越覺得自己的所有受到威脅，瞋恚就越強。
長者報曰。此禿頭沙門善於幻術。狂惑世人。無有正行
跋提長者最後把自己的瞋恚轉成對沙門的毀謗。他稱二位尊者為「禿頭沙門」，又說他們善於幻術、迷惑世人，沒有正當行持。
長者親眼看見自己設下的重門、守衛與鐵籠都阻擋不了二位尊者，卻沒有因此生起敬信，反而以原有邪見解釋所見，把神足說成幻術，把賢聖說成沒有正行。
狂惑世人。無有正行
當成見很重時，即使眼前出現自己無法解釋的事情，也可能不是因此放下舊見，而是立刻造出新的理由保護原來的想法。這正是邪見難轉之處。
《今日修行觀照》
跋提長者最值得我們照見的，不是他有七重門，而是他的心也像七重門。
怕乞者進來，怕飛鳥進來，怕自己的財物流出去；真正有人出現在眼前時，只給少許，給完又愁憂，再生瞋恚，最後還要毀謗對方。
慳貪不是只有「不肯給」而已，它常常還會帶出防備、愁憂、責怪與瞋恚。
日常生活中，可以觀察自己有沒有類似的小動作：別人多用一點東西就不舒服，多花一點時間幫人就覺得吃虧，分享所知時怕別人超過自己。這些都可能是心在築門。
真正要拆的，不是外面的門，而是心裡那個一直怕失去的執取。
《慧照心得》
四位大聲聞看到跋提、難陀沒有信心、沒有修福，第一念不是遠離，而是想辦法令他們信佛、法、僧。
這一點很值得學。修行人有時容易只願意親近好相處、已有信心的人；遇到慳貪、邪見重的人，就先貼上「難度」的標籤。可是賢聖看到的，是這個人仍有可以轉化的可能。
真正的慈悲，是看見對方現在不好，也不把他的現在當成他的最後。
跋提也讓人看見邪見與慳貪如何互相保護。他不信布施、不信福報、不信善惡有報，所以更有理由不施；當阿那律、大迦葉突破重門來到面前，他又用「幻術」解釋，不讓自己的舊見受到動搖。
人若一心只想證明自己沒錯，就算善知識來到面前，也可能看不見。
修行真正開始轉變，往往不是別人說服了我們，而是我們終於願意承認：自己原來的看法可能有問題。
此時跋提仍未轉心，甚至由慳而瞋、由瞋而謗。但接下來長者婦會開始指出阿那律、大迦葉真正的身分與德行，目揵連也將進一步以法施引導他。善法的教化沒有因第一次被拒絕就停止。
願我們不讓慳心築成重門，不讓邪見成為鐵籠；遇到善知識、正法與不同見解時，能少一分防衛，多一分如實觀察；於財物、時間、能力與善法上漸學布施，使心從緊縮走向開放，從不信走向信受，從邪見走向正見。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛