《增壹阿含經》卷第十九（13）〈惠施知時自手淨潔微妙得四功德・持信奉法身證見到四種人為福田〉
佛先說善知識布施時有四種功德：知時而施、親手惠施、所施淨潔、所施微妙。具足這四項，所得福業廣大難量，佛以虛空與海水譬喻其不可稱計，並說能得甘露滅。隨後佛又說世間有四種可敬可貴、堪為福田之人：持信、奉法、身證、見到。四者各依不同方式受持法義、判斷所聞、親身作證或成就見地。最後佛教諸比丘，應除去前三種方式，念修身證之法；這一句只能依本經原文謹慎理解，重點落在不只依他信受或停在分別見解，而要令所修法真正親身作證。
聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。若善知識惠施之時。有四事功德。云何為四。知時而施非不知時。自手惠施不使他人。布施常淨潔非不淨潔。施極微妙不有穢濁。善知識惠施之時。有此四功德
佛住在舍衛國祇樹給孤獨園時，告訴諸比丘，善知識布施時有四種功德。
第一是「知時而施」，不是不辨時機地給予；第二是「自手惠施」，由自己親手施與，不只交由別人代辦；第三是「布施常淨潔」，所施之物保持清淨，不以不淨之物給人；第四是「施極微妙」，所施精良，不以穢濁粗惡之物敷衍受者。
這四項共同說明：布施不只是「有沒有給」，還包括時機、態度、所施品質與自己是否親身參與。
知時而施非不知時。自手惠施不使他人。布施常淨潔非不淨潔。施極微妙不有穢濁。
知時，使布施真正回應需要；自手，使善行不是冷淡地交辦；淨潔，是尊重受施者；微妙，是不把自己不要的東西隨意丟給別人。四項都在調伏施者的心。
是故。諸比丘。善男子．善女人布施之時。當具此四功德。以具此功德。獲大福業。得甘露滅。然此福德不可稱量。言當有爾許福業。虛空所不能容受。猶如海水不可計量。言一斛．半斛．一合．半合。稱數之名。但其福業不可具陳。如是。善男子．善女人所作功德不可稱計。獲大福業。得甘露滅。言當有爾許福德。是故。比丘。善男子．善女人當具此四功德。如是。諸比丘。當作是學
佛因此勸善男子、善女人，布施時應具足這四種功德。若能如此布施，便能獲得廣大福業，並說「得甘露滅」。這裡依原文保留其義，不自行擴展成其他未明說的修證分類。
佛接著以兩個廣大難量的譬喻說明福德不可稱計。第一，說這樣的福業大到連虛空都不能容受；第二，譬如海水無法用尋常數量完全計算。
又以「一斛、半斛、一合、半合」這些容量名稱作對照，說明這種福業不能用有限的數量單位完整稱說。佛再次總結，善男子、善女人如此所作功德不可稱計，能獲大福業，得甘露滅，因此應具足四種布施功德。
獲大福業。得甘露滅。
佛把四種布施功德與大福業相連，又明說「得甘露滅」。此處不必另加其他教理，只依經義知道，這種清淨、恭敬、如法的布施，不只是世間福業，也具有指向更深離苦的意義。
虛空所不能容受。猶如海水不可計量。
字面上，虛空廣大難量，海水也難以逐一計數；法義上，是說福德不是一個可以輕易用有限數量框住的東西；當下觀照則是，善行的力量不能只用眼前回報來計算。
聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。今有四種之人。可敬可貴。世之福田。云何為四。所謂持信．奉法．身證．見到
佛又告訴諸比丘，世間有四種人可敬可貴，能作世間福田，分別是持信、奉法、身證、見到。
「福田」表示這些人具有值得供養、恭敬的德行，如同良田能令種子生長，供養具德者也能成就福業。佛後面不是只列名稱，而是逐一說明四種人的特色。
持信．奉法．身證．見到
四者都與法有關，但依止與作證的方式不同。理解時必須跟著佛後面的定義，不宜用其他經論分類自行取代。
彼云何名為持信人。或有一人受人教誡。有篤信心。意不疑難。有信於如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．世尊。亦信如來語。亦信梵志語。恒信他語。不任己智。是謂名為持信人
佛先說持信人。有一種人接受他人教誡，信心深厚，心中沒有疑難。他信於如來，並依次列出如來的名號與德稱：至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、佛、世尊。
這種人也信如來所說，又信梵志所說，常依他人言語而信，不以自己的智慧作判斷，因此名為持信人。
這裡的重點在「信受」：他的主要依據是對他人言教有篤信心，而不是自己先經觀察分辨後再決定是否奉行。
恒信他語。不任己智。是謂名為持信人
持信人的特色，是以信為主要依止。信能使人進入法門，但若只停在信而沒有更深觀察與親證，仍不是後面所說的身證。
彼云何名為奉法人。於是。有人分別於法。不信他人。觀察於法。有耶。無耶。實耶。虛耶。彼便作是念。此是如來語。此是梵志語。以是知如來諸法者。便奉持之。諸有外道語者。而遠離之。是謂名為奉法人
第二是奉法人。這種人會對法本身作分別與觀察，不只是因為他人說了便接受。他會觀察這個法究竟有還是沒有、真實還是虛妄，也會辨別哪些是如來所說、哪些是梵志所說。
對於他判斷為如來正法的內容，便奉持修行；對外道所說而不相應的內容，則遠離不取。因此稱為奉法人。
觀察於法。有耶。無耶。實耶。虛耶。
奉法人不只靠信，而開始運用觀察與分辨。修學若完全不辨真偽，很容易把不同內容混在一起；能檢驗法義，是向更成熟的修學前進。
以是知如來諸法者。便奉持之。諸有外道語者。而遠離之。
分辨不是為了爭論，而是為了知道什麼應奉持、什麼應遠離。知而不行，仍沒有完成「奉法」。
彼云何為身證人。於是。有人身自作證。亦不信他人。亦不信如來語。諸尊所說言教亦復不信。但任己性而遊。是謂名為身證人
第三是身證人。佛說，這種人以自身親自作證，不只是依他人言語而信，也不單依如來或諸尊的言教作為最後依據，而是親身證知。
「但任己性而遊」依此處語意，是說其行止依自己親自證得的實況，不再只是依賴外在言說。重點落在「身自作證」這四字。
有人身自作證
從信受、觀察，到親身作證，修行已從「聽到」「判斷」進到「自己實際證知」。這也是後面佛教諸比丘「念修身證之法」時最應注意之處。
彼云何名為見到人。於是。有人斷三結。成須陀洹不退轉法。彼有此見便有惠施。有受者。有善惡之報。有今世．後世。有父。有母。有阿羅漢等受教者。身信作證而自遊化。是謂名為見到人
第四是見到人。佛說，這種人已斷三結，成為須陀洹，住於不退轉法。
他具有這樣的見地：有惠施，也有受施者；善惡有其果報；有今世，也有後世；有父、有母；也有阿羅漢等可受教者。這些不是只停在口頭相信，而是「身信作證而自遊化」，已與自身作證相連。
斷三結。成須陀洹不退轉法。
見到人不只是觀念上認同，而已有實際斷結與修證。經中明確把「斷三結」「須陀洹」「不退轉法」連在一起。
有惠施。有受者。有善惡之報。有今世．後世。有父。有母。有阿羅漢等受教者。
佛逐項列出其所具見地：承認布施與受施，承認善惡果報，承認今世後世，承認父母，也承認阿羅漢等受教者。這些項目都不能省略，因為它們共同呈現見到人所具的正見內容。
是謂。比丘。有此四人。當念除上三人。念修身證之法。如是。諸比丘。當作是學
佛總結說，有這四種人。接著教諸比丘：「當念除上三人。念修身證之法。」
這一句需要依文字本身謹慎理解。前面四類依次說持信、奉法、身證、見到；最後佛特別提出「念修身證之法」，顯明修學不應只停在信受、外在分別或概念上的見解，而要讓法真正成為自己親身所證。
至於「除上三人」在此如何精確對應四類名稱，文字本身不再另作細分，因此不自行借其他經論重排分類。可以確定的是，佛最後把修學重點明確落在「身證之法」。
念修身證之法
佛不是要弟子只增加對四類人的認識，而是把方向收回自己：法必須修到能親身作證，才不只是依賴他人言說。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
諸比丘聽完佛所說，心生歡喜，依教奉行。從四種布施功德，到四種福田之人，最後都落在一件事：善行要真誠去做，法義要真正修到自己身上。
《今日修行觀照》
前一經說布施要知時、自手、淨潔、微妙；後一經說修法有持信、奉法、身證、見到不同方式。放在一起看，兩者其實都在問同一件事：你是不是親自參與自己的修行？
布施若永遠叫別人代辦，自己可能沒有真正碰到慳貪；修法若永遠只聽別人怎麼說，自己可能也沒有真正碰到煩惱。
善法一旦永遠只停在「別人替我做」「別人告訴我」，修行就很難真正落到自己身上。
今天布施，可以親手做一件；今天聞法，也可以親自驗證一件。例如聽到「瞋心使自己先受苦」，下一次生氣時就直接觀察：身體是不是變緊？心是不是失去安定？言語是不是容易傷人？這樣，法才從別人的話變成自己的見地。
《慧照心得》
這兩經放在一起，很容易看到一條清楚的線：從「親手布施」走到「親身作證」。
布施時，佛不要人只是交給別人去做，而說「自手惠施不使他人」；修法時，佛又特別說「念修身證之法」。這使人明白，修行不能永遠保持距離。
佛法若只在書上、老師口中、別人的經驗裡，就還不是自己的法。
持信有其價值，因為信能讓人願意走進來；奉法更進一步，知道觀察真偽、選擇所應奉持；但最後仍要回到自己身上。煩惱是不是少了，執取是不是淡了，戒行是不是穩了，心是不是更清明，這些都不能由別人替我們完成。
見到人所具的正見也很具體：有布施、有受者、有善惡果報、有今世後世、有父母、有阿羅漢等受教者。這些不是空洞主張，而與「斷三結」「須陀洹不退轉法」連在一起，顯出正見與實證相應。
修行真正可靠的地方，不是「我相信自己懂了」，而是身口意真的被法改變。
願我們布施時知時、親手、淨潔、微妙；聞法時有信，思法時能辨，行法時不只停在理解；更願一切所學漸漸成為親身可證的法，使善惡因果不只在口中，無常、苦、無我也不只在文字中，而在每一天的身心觀照中真實明白。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛