《增壹阿含經》卷第十三（2）〈帝釋試婆拘盧能否說法・知眾生根性若干故行賢聖默然〉
《增壹阿含經》卷第十三（2）〈帝釋試婆拘盧能否說法・知眾生根性若干故行賢聖默然〉
尊者婆拘盧獨自在山曲補納故衣。釋提桓因遙見之後，知道尊者已成阿羅漢、諸縛解脫、長壽自調，常思惟無常、苦、空、非身，不著世事，卻很少與人說法，因此心中生起疑問：究竟尊者是不能說法，還是另有原因而保持寂默？帝釋於是親自前來試問。婆拘盧尊者指出，世間眾生種類眾多、國土不同，各自執著我所與非我所，眾生根性難知，因此自己審慎觀察之後選擇不輕易說法。帝釋再以自己昔日向佛請問眾生想念差別的經驗互相印證，最後確認婆拘盧不是不能說，而是能說而知所應說、知何時應默然。
聞如是 一時。佛在羅閱城耆闍崛山中。與大比丘眾五百人俱
「聞如是」表明此法依所聞而傳持。當時佛住在羅閱城耆闍崛山中，與五百位大比丘共同安住。
「五百人俱」交代當時僧眾規模，顯示這不是只有佛與單一弟子的因緣，而是在大比丘僧團安住期間所發生的事。
佛在羅閱城耆闍崛山中。與大比丘眾五百人俱
佛與五百大比丘住於耆闍崛山，而尊者婆拘盧另在一處山曲獨自修行，後面帝釋便是在這樣的情形下遙見尊者。
爾時。尊者婆拘盧在一山曲。補納故衣。是時。釋提桓因遙見尊者婆拘盧在一山曲。補納故衣。
尊者婆拘盧當時獨自在山的一處彎曲僻靜之地，親手補綴舊衣。
「補納故衣」顯示他的生活十分簡樸，不追求華美衣物，而是將已有舊衣補好後繼續使用。
釋提桓因從遠處看見尊者婆拘盧獨自在山曲補衣，因此開始注意尊者的修行狀態。
尊者婆拘盧在一山曲。補納故衣。
已成聖者，生活仍極為簡單。補舊衣而用，顯示少欲知足，不以外在資具作為修行價值的衡量。
見已。便作是念。此尊者婆拘盧已成阿羅漢。諸縛已解。長壽無量。恒自降伏。思惟非常．苦．空．非身。不著世事。
帝釋看見婆拘盧尊者後，心中清楚知道尊者已成阿羅漢。
「諸縛已解」，表示能繫縛生死的煩惱已經解脫。
「長壽無量」，指出婆拘盧尊者具長壽之德。
「恒自降伏」，說明尊者長久能調伏自己，不隨煩惱放逸。
他又常思惟非常、苦、空、非身，也就是觀察一切有為無常、苦、空，不執著身為真實自我。
「不著世事」，顯示他的心不再被世間事物所黏著牽引。
已成阿羅漢。諸縛已解。
帝釋不是懷疑婆拘盧是否有修證，而是明知他已解脫諸縛，才進一步疑惑：這樣的聖者為何很少向人說法。
恒自降伏。思惟非常．苦．空．非身。不著世事。
婆拘盧尊者的修行重點很清楚：調伏自己、觀無常苦空非身、不著世事。這些都說明他的寂默不是散亂無為，而建立在深厚修證之上。
亦復不與他人說法。寂默自修如外道異學。不審此尊能與他說法。為不堪任乎。我今當與試之
帝釋接著注意到，婆拘盧尊者平時並不常為他人說法，而是寂默自修。
從外表看來，這種少言自修的樣子甚至像某些外道異學，因此帝釋心中生起疑問：尊者究竟有沒有能力為人說法，還是根本不堪任說法？
「我今當與試之」，帝釋因此決定親自前往試問，以確認尊者真正的能力與用意。
亦復不與他人說法。寂默自修
婆拘盧尊者的特點不是喜於講說，而是多住寂默。帝釋正因看見這一點，才想進一步了解其原因。
不審此尊能與他說法。為不堪任乎。我今當與試之
帝釋尚未知道尊者為何沉默，因此沒有立刻下結論，而是決定親自試問。
爾時。天帝釋便從三十三天沒不現。來至耆闍崛山。在尊者婆拘盧前住。頭面禮足。在一面立。
帝釋從三十三天隱沒，來到耆闍崛山。
到了婆拘盧尊者面前，他先頭面禮足，再站在一旁。
雖然帝釋是天主，來到阿羅漢前仍以恭敬禮敬的方式問法，沒有因自身天界身分而自高。
頭面禮足。在一面立。
帝釋以禮足表達對聖者法德的尊敬，也使後面的問答建立在恭敬而非挑釁上。
爾時。釋提桓因便說此偈 智者所歎說 何故不說法 壞結成聖行 何為寂然住
帝釋以偈頌向婆拘盧尊者提出疑問。
「智者所歎說」，已成聖者、具智慧者，本應有值得稱歎與宣說之法。
「何故不說法」，帝釋直接問：既然尊者具德，為什麼不向他人說法？
「壞結成聖行」，尊者已破除煩惱結使，成就聖行。
「何為寂然住」，既然已成聖者，又具說法資格，為何卻長久寂默安住？
智者所歎說 何故不說法
帝釋真正想知道的，是有智慧、有修證的人為何選擇不常說法。
壞結成聖行 何為寂然住
帝釋已承認婆拘盧尊者斷結成聖，因此「寂然住」不可能單純由於沒有修證，背後必有其他理由。
爾時。尊者婆拘盧復以此偈。報釋提桓因曰 有佛舍利弗 阿難均頭槃 亦及諸尊長 善能說妙法
婆拘盧尊者也以偈頌回答帝釋。
「有佛舍利弗」，指出世間已有佛陀與舍利弗尊者；「阿難均頭槃」，又列出阿難與均頭槃等善於說法者。
「亦及諸尊長」，此外還有其他諸位德高尊長。
「善能說妙法」，這些人都善於向眾生宣說微妙正法。
婆拘盧沒有立即說自己不能說，而是先指出僧團中已經有許多善說法者。
有佛舍利弗 阿難均頭槃 亦及諸尊長 善能說妙法
尊者知道佛與諸大弟子都善於說法，因此自己沒有把「一定要由我來說」當成責任或名位。
爾時。釋提桓因白尊者婆拘盧曰。眾生之根有若干種。然尊當知。世尊亦說眾生種類。多於地土。何故尊者婆拘盧不與他人說法
帝釋沒有因第一個回答而停止，繼續追問。
他指出眾生根性有許多不同種類，又引用佛所說，眾生種類甚至多於地上土壤的數量。
正因眾生如此多樣，所需教法也不盡相同，帝釋因此再問：既然尊者也可能適合某些眾生，為什麼仍不向人說法？
眾生之根有若干種。
每個人的根性、理解力、習氣、因緣不同，不能用同一方式對所有人說法。
世尊亦說眾生種類。多於地土。
眾生差別極為繁多，因此說法不能只靠一套固定方式，而必須知道對方是否能受、如何能受。
婆拘盧報曰。眾生之類難可覺知。世界若干。國土不同。皆著我所．非我所。我今觀察此義已。故不與人說法
婆拘盧尊者這才說出自己不輕易為人說法的真正原因。
「眾生之類難可覺知」，眾生根性、執著、因緣極為複雜，不容易完全看清。
「世界若干。國土不同」，各個世界、各種國土都不同，眾生生活環境與習性也因此有很大差別。
「皆著我所．非我所」，眾生普遍對「這是我的」與「這不是我的」生起分別執取，心被我所觀念所繫。
婆拘盧尊者正是仔細觀察到這些差別與執著後，才決定不隨意對人說法。
眾生之類難可覺知。世界若干。國土不同。
尊者不是不關心眾生，而是因為知道眾生太複雜，所以不輕率認為自己一開口就一定能利益對方。
皆著我所．非我所。
眾生常以「我的、不是我的」分別世界，這種執取使人很難直接接受超越我所的法義。
我今觀察此義已。故不與人說法
尊者的寂默是經過觀察後的選擇，不是因為不會說，也不是因為懈怠，而是不願在不能確知利益的情況下隨意開口。
釋提桓因曰。願尊與我說我所．非我所之義
帝釋聽到尊者提及「我所、非我所」，便進一步請求開示其中義理。
他沒有只停在討論尊者為何少說法，而是把話題轉到法義本身，希望真正理解眾生對我所與非我所的執取。
願尊與我說我所．非我所之義
帝釋從試探轉成請法，表示他已開始認可尊者有法可說，也願意進一步聽受。
尊者婆拘盧曰。我人壽命。若男．若女士夫之類。盡依此命而得存在。
婆拘盧尊者開始回答。
他先說「我人壽命」，把眾生對自我與生命的執取放在一起。
無論是男、女或其他士夫之類，所有有情都依此生命而存在。
這使帝釋先從最直接的生命依止處理解眾生為何容易生起「我」與「我所」的認定。
若男．若女士夫之類。盡依此命而得存在。
眾生都依生命而存在，也因此最容易以此身命為核心建立自我與所有的分別。
然復。拘翼。世尊亦說。比丘當知。當自熾然。無起邪法。亦當賢聖默然。我觀此義已。故默然耳
婆拘盧尊者稱帝釋為「拘翼」，接著引用世尊的教導。
「當自熾然」，修行者應使自己保持明覺與精進，不依放逸而住。
「無起邪法」，不使邪法在心中生起，不讓錯誤見行增長。
「亦當賢聖默然」，除了應說之時如法說，也有應當保持賢聖寂默的時候。
婆拘盧尊者說，自己正是觀察這個道理後才選擇默然。
當自熾然。無起邪法。亦當賢聖默然。
修行不是只有「說法」一條路。自熾然、止邪法、守賢聖默然，同樣都是修行內容。
我觀此義已。故默然耳
尊者到此把原因說得明白：他的寂默不是不能，而是依佛所教，審慎選擇賢聖默然。
是時。釋提桓因遙向世尊叉手。便說此偈 歸命十力尊 圓光無塵翳 普為一切人 此者甚奇特
帝釋聽完婆拘盧尊者的回答後，遙向世尊所在方向合掌。
他以偈頌歸命佛陀。
「歸命十力尊」，禮敬具足十力的世尊。
「圓光無塵翳」，讚歎佛陀智慧光明圓滿，沒有塵垢遮蔽。
「普為一切人」，佛的教化普遍為一切眾生而說。
「此者甚奇特」，帝釋由婆拘盧的回答更加感受到佛法教導的微妙殊勝，因此讚歎奇特。
歸命十力尊 圓光無塵翳
帝釋把尊者的回答追溯到佛陀教法，知道這種知說與知默的智慧都源於如來教導。
普為一切人 此者甚奇特
佛法雖普為眾生，實際教導卻不僵化，能依不同根性令弟子有不同善巧行持，這正是帝釋所讚歎的奇特之處。
尊者婆拘盧報曰。何故帝釋而作是說。此者甚奇特
婆拘盧尊者聽到帝釋讚歎「此者甚奇特」，便反問帝釋為什麼這樣說。
尊者沒有自行猜測帝釋的意思，而是直接請他說明所感到奇特之處。
何故帝釋而作是說。此者甚奇特
即使對方正在稱讚，也先問清楚對方真正所指，這使問答不落入含糊揣測。
釋提桓因報言。自念我昔至世尊所。到已。禮世尊足。而問此義。天．人之類有何想念。
帝釋於是說明，自己過去曾經前往世尊所在之處。
到佛前之後，他先禮世尊足，再提出同一類問題：天與人的種類，各自有什麼樣的想念與心行？
這說明帝釋現在之所以感到奇特，是因為婆拘盧尊者的回答與他過去從佛所聞相互呼應。
天．人之類有何想念。
帝釋早已關心眾生心念差別，因此這次試問婆拘盧並非毫無背景，而是想看尊者如何理解眾生根性。
爾時。世尊告我曰。此世界若干種。各各殊異。根原不同。
帝釋回憶世尊當時的回答。
佛說這個世界中的眾生有許多不同種類，彼此各各殊異，根本因緣與根性也不相同。
這與婆拘盧尊者所說「眾生之類難可覺知。世界若干。國土不同」相互呼應。
此世界若干種。各各殊異。根原不同。
眾生差異不是只在外表，而連根性與因緣都各不相同，因此不能以同一標準、同一說法強加所有人。
我聞此語已。尋對曰。如是。世尊所說世界若干種。各各不同。設與彼眾生說法。咸共受持有成果者。我以此故說。此者甚奇特。
帝釋當時聽完佛說眾生種類繁多、根性不同後，隨即表示認同。
他進一步思惟：在如此多樣的眾生中，如果仍能依其根性說法，使眾生共同受持而得到成果，這確實極為奇特。
因此他現在所說「此者甚奇特」，主要是在讚歎佛能知眾生差別，又能令所說之法契合眾生而有實際成果。
設與彼眾生說法。咸共受持有成果者。
說法真正難的，不只是把內容講出來，而是眾生能不能接受、受持，最後真正產生修行成果。
我以此故說。此者甚奇特。
帝釋的讚歎落在佛陀知機與教化之能：面對根性千差萬別的眾生，仍能施以有效教法。
然尊者婆拘盧所說。亦復如是。世界若干種。各各不同
帝釋最後把婆拘盧尊者的回答與佛昔日所說相互比對。
他認為婆拘盧所說「世界若干種。各各不同」，與世尊所說眾生根性差異的道理一致。
因此帝釋到此已確定，尊者並不是不了解眾生，也不是沒有法可說，而是正因知道眾生差異甚大，才審慎選擇寂默。
尊者婆拘盧所說。亦復如是。
帝釋以自己曾親聞佛說的法來印證婆拘盧的回答，因此對尊者的理解轉為確信。
是時。釋提桓因便作是念。此尊堪任與人說法。非為不能。是時。釋提桓因即從坐起而去
帝釋到此終於得出明確判斷：婆拘盧尊者完全有能力為人說法，並不是不能說。
他先前的疑問因此解除。
尊者之所以寂默，是因觀察眾生根性難知，又依佛所教安住賢聖默然，而非缺乏智慧或說法能力。
帝釋明白之後，便起身離去。
此尊堪任與人說法。非為不能。
這是帝釋試問所得的最後結論。婆拘盧能說，只是不輕易說；能默，也不是因無能，而是出於智慧選擇。
爾時。釋提桓因聞尊者婆拘盧所說。歡喜奉行
帝釋聽完婆拘盧尊者的說明後，心中歡喜，依所聞而奉行。
他原先是帶著疑問前來試探，最後不只確認尊者能夠說法，也進一步理解賢聖默然與觀察眾生根性的道理。
釋提桓因聞尊者婆拘盧所說。歡喜奉行
疑問得到正確解答之後，帝釋不是只說自己懂了，而是以歡喜奉行作結，使所聞法義回到實際修學。
《今日修行觀照》
現在的人很容易把「會說」看成能力，把「不說」看成退縮。
但婆拘盧尊者剛好相反。
他已成阿羅漢，帝釋最後也確認他「堪任與人說法。非為不能」，卻仍選擇長住寂默。
原因不是冷漠，而是他知道眾生根性太多、國土因緣不同，每個人又深著我所與非我所，若不確知時機與根性，說得多不一定利益更多。
有智慧，不只知道該說什麼，也知道什麼時候不必說。
日常生活也一樣。
有時家人情緒正重，你講再多道理只會增加衝突；有人根本沒有準備聽，你越勸反而越抗拒；有些事當下沉默，等因緣成熟再談，反而更有力量。
《慧照心得》
婆拘盧尊者最可貴的地方，不是他沉默，而是他「能說而不濫說」。
帝釋一開始懷疑：這位尊者已經是阿羅漢，為什麼不說法？是不是不堪任？
到最後，帝釋親自下結論：「此尊堪任與人說法。非為不能。」
賢聖默然，不是沒有話說，而是不讓言語跑在智慧前面。
尊者知道眾生難知、根性不同，又都執著我所與非我所，所以他不急著把法往每個人身上推。
這裡很能照見我們平常的習氣。
有時不是別人需要聽，而是我們自己需要說；不是對方因緣成熟，而是我們急著證明自己懂。
佛法若變成滿足自我的工具，再好的內容也容易失去善巧。
婆拘盧尊者所守的，是「當自熾然。無起邪法。亦當賢聖默然」。先把自己修好，守住正見，該默然時就默然。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛