《增壹阿含經》卷第九（4-1）〈佛指大迦葉為婆羅門・梵志婦聞施戒四諦得法眼淨〉
《增壹阿含經》卷第九（4-1）〈佛指大迦葉為婆羅門・梵志婦聞施戒四諦得法眼淨〉
世尊在羅閱城乞食時，一位梵志婦正欲供養婆羅門，見佛而問是否見到婆羅門。世尊指向尊者大迦葉，並以偈說明：真正可名為梵志者，不在世俗身分與名稱，而在離欲、離恚、去癡、漏盡、捨結與斷除我慢。其後大迦葉依佛教往受梵志婦供養，為她說施、戒、生天、欲不淨、斷漏與出家之法，再說苦、習、盡、道，使她當座得法眼淨，歸依三寶，受持五戒。
聞如是 一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱 爾時。世尊到時。著衣持缽。入羅閱城乞食。在一街巷。爾時。彼巷有一梵志婦。欲飯食婆羅門。即出門。遙見世尊。便往至世尊所。問世尊曰。頗見婆羅門不
「聞如是」標明此法依所聞傳持；佛當時住在羅閱城迦蘭陀竹園，與五百位大比丘共同安住。到了乞食的時候，世尊著衣持缽，進入羅閱城，在街巷中次第行乞。
當時那條巷中有一位梵志婦，正準備供飯給婆羅門。她走出門外，遠遠看見世尊，便來到佛前詢問：「頗見婆羅門不？」她所問的是，是否看見可受她供養的婆羅門。
爾時。彼巷有一梵志婦。欲飯食婆羅門。
梵志婦原先已有明確供養對象，她想供養的是「婆羅門」。因此後面世尊所作的指示，正要使她重新認識什麼人才真正具足「婆羅門」之義。
爾時。尊者大迦葉先在其巷。世尊便舉手指示曰。此是婆羅門 是時。梵志婦熟視如來面。默然不語。爾時。世尊便說此偈 無欲無恚者 去愚無有癡 漏盡阿羅漢 是謂名梵志 無欲無恚者 去愚無有癡 以捨結使聚 是謂名梵志 無欲無恚者 去愚無有癡 以斷吾我慢 是謂名梵志 若欲知法者 三佛之所說 至誠自歸彼 最尊無有上
尊者大迦葉當時正好先在這條巷中，世尊便舉手指向他，明確說：「此是婆羅門。」梵志婦聽見以後，仔細看著如來的面容，卻沒有立即回話。
世尊隨即以偈說明真正的梵志應具何種德行。
「無欲無恚者，去愚無有癡」，先說離欲、離瞋、離癡。欲愛、瞋恚與愚癡若仍在心中，人即使具有婆羅門名稱，也尚未成就佛所說的清淨德行。
「漏盡阿羅漢，是謂名梵志」，指出諸漏已盡、證得阿羅漢者，才是佛所稱的梵志。這是依煩惱是否斷盡而立名，不依出生族姓而判定。
接著再次說「無欲無恚者，去愚無有癡」，並進一步說「以捨結使聚，是謂名梵志」。能捨離束縛眾生於生死中的結使，才真正具有梵志之德。
第三次仍以離欲、離恚、離癡為本，再說「以斷吾我慢，是謂名梵志」。不只是粗重煩惱需要斷除，連對「我」的慢心與執持也要斷除。
最後「若欲知法者，三佛之所說，至誠自歸彼，最尊無有上」，教人若想真正知道法，應歸依諸佛所說之法，至誠歸依最尊無上的覺者。
無欲無恚者 去愚無有癡 漏盡阿羅漢 是謂名梵志
佛所說的「梵志」，根本判準在離貪、離瞋、離癡與漏盡。名分不由世俗血統決定，而由是否真正斷除煩惱決定。
以捨結使聚 是謂名梵志
結使能繫縛眾生，使心隨煩惱而轉。能捨離結使，表示修行不只停在外表清淨，而是內在束縛真正減除。
以斷吾我慢 是謂名梵志
「吾我慢」若不斷，仍會以自我為中心衡量高下。佛把斷我慢列入真正梵志的條件，顯示修行必須深入到對自我的執著。
爾時。世尊告大迦葉曰。汝可往為此梵志婦。便現身。得免宿罪 是時。迦葉從佛受教。往至梵志婦舍已。就座而坐。是時。彼婆羅門婦便供辦餚膳種種飲食。以奉迦葉
世尊接著吩咐大迦葉前往梵志婦家，使她得以供養，並因此因緣得免宿罪。大迦葉依佛所教，前往她家，到達以後就座而坐。
梵志婦見大迦葉前來，便準備各種餚膳飲食供養。她原先想供養婆羅門，如今依世尊所指，實際把飲食奉施給大迦葉。
汝可往為此梵志婦。便現身。得免宿罪
佛不只指出真正梵志的德行，也讓梵志婦實際有機會供養具德者。布施因此不只是物質給與，也成為改變自身因緣、培植善業的機會。
是時。迦葉即受食飲。欲度人故。而為彼人說此達嚫 祠祀火為上 眾書頌為最 王為人中尊 眾流海為上 眾星月為首 照明日為先 四維及上下 於諸方域境 天與世間人 佛為最尊上 欲求其福者 當歸於三佛
大迦葉接受飲食供養後，因為想利益、度化梵志婦，便為她說達嚫偈。
「祠祀火為上」，說到祭祀之中以火為上；「眾書頌為最」，在眾多書誦之中，頌文居其要位；「王為人中尊」，在人群之中王者被視為尊貴。
「眾流海為上」，一切河流最終以大海為大；「眾星月為首」，眾星之中月亮最為明顯；「照明日為先」，能照明世間者，以太陽最為先。
「四維及上下，於諸方域境」，把範圍推到四方、四隅與上下所有方域；「天與世間人，佛為最尊上」，在天與世間人之中，佛最尊最上。
最後「欲求其福者，當歸於三佛」，指出若欲求福，應當歸向佛及三尊之處，使所修福業與正法相應。
天與世間人 佛為最尊上
大迦葉把世間種種「最上」逐一列出，最後歸到佛在人天之中最尊最上，使梵志婦由原本只想供養婆羅門，進一步認識佛法中的最勝歸依。
欲求其福者 當歸於三佛
求福不只是尋找一個供養對象，更要讓自己的信心與歸依有所依止。福若與三寶相應，便不只停在世間善報，也能成為聞法修道的因緣。
是時。彼梵志婦聞此語已。即歡喜踊躍。不能自勝。前白大迦葉曰。唯願梵志恒受我請。在此舍食 是時。大迦葉即受彼請。在彼處受彼食。是時。婆羅門婦見迦葉食訖。更取一卑座。在迦葉前坐。
梵志婦聽聞大迦葉所說後，內心非常歡喜，踊躍到難以自持。她上前請求大迦葉，願他常常接受自己的邀請，到家中受食。
大迦葉接受了她的邀請，在她家中受供。等到大迦葉用食完畢，梵志婦另取一張較低的座位，在大迦葉面前坐下，準備繼續聽法。
唯願梵志恒受我請。在此舍食
梵志婦已不只是完成一次供養，而對大迦葉生起持續親近、供養之心。她的信心由一次布施逐漸轉成願意長久親近修行者。
是時。迦葉以次與說微妙之法。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲為不淨。斷漏為上。出家為要。尊者大迦葉已知彼梵志婦心開意解。甚懷歡喜。諸佛所可常說法者。苦．習．盡．道
梵志婦坐定後，大迦葉依次為她說微妙之法。
先說「施論」，使她明白布施與福德；再說「戒論」，使她知道身口行為應守的規範；再說「生天之論」，說明善業與生天福報的關係。
接著說「欲為不淨」，指出欲樂並非究竟清淨之法；「斷漏為上」，真正殊勝的是斷除能使眾生流轉生死的諸漏；「出家為要」，顯示捨離世俗染著、專修清淨之行的重要。
大迦葉觀察梵志婦已經心開意解，內心十分歡喜，知道她已能進一步接受更深的法，便為她說諸佛常說的苦、習、盡、道。
苦，是如實知苦；習，是知苦如何由因緣集起；盡，是知苦與集可以滅盡；道，是修行通向苦盡之道。
施論．戒論．生天之論。欲為不淨。斷漏為上。出家為要。
大迦葉不是一開始便直接說最深法義，而依梵志婦能接受的次第，先由布施、持戒與生天善報建立正向，再使她看到欲樂不淨、斷漏為勝與出家之要。
諸佛所可常說法者。苦．習．盡．道
當她心開意解後，大迦葉才進入苦、集、滅、道之法。由世間善行進入出世解脫，顯示聞法不是只求福報，而要進一步認識苦因、苦滅與滅苦之道。
是時。尊者大迦葉悉為梵志婦說之時。梵志婦即於座上諸塵垢盡。得法眼淨。猶如新淨白褻。無有塵垢。易染為色。時梵志婦亦復如是。即於座上得法眼淨。彼已得法．見法。分別其法。無有狐疑。已逮無畏。自歸三尊。佛．法．聖眾。受持五戒。是時。尊者大迦葉重為梵志婦說微妙法已。即從坐起而去
尊者大迦葉把苦、習、盡、道等法為梵志婦說明之後，她就在座上「諸塵垢盡，得法眼淨」。此處依原文只能如實說她得法眼淨，不可自行提升為其他果證。
佛法以「新淨白褻」作譬喻：一塊新而潔淨的白布，沒有污垢，所以容易染上顏色。梵志婦的心也如同清淨白布，因先前聞施、戒、生天、欲不淨、斷漏與出家之法而漸次開解，如今聞苦、習、盡、道，便能如實領受而得法眼淨。
「彼已得法．見法」，說明她已親自於法有所證見；「分別其法」，能辨明所聞法義；「無有狐疑」，對所證之法不再疑惑；「已逮無畏」，由於對法已有確定見解，心得無畏。
她隨即自歸三尊：佛、法、聖眾，並受持五戒。由最初想供養婆羅門，到供養大迦葉、聞法、見法、歸依三寶、受持五戒，整個修學方向已經明確轉向正法。
大迦葉又為她說微妙法後，才從座位起身離去。
梵志婦即於座上諸塵垢盡。得法眼淨。
原文明確判定的是「得法眼淨」。這表示她聞法後對法已有清淨見解，但不可因此自行寫成阿羅漢或其他更高果證。
猶如新淨白褻。無有塵垢。易染為色。時梵志婦亦復如是。
白布若先有污垢，顏色不易均勻染入；潔淨白布則容易受色。梵志婦先由布施、持戒等法令心漸次開解，再聞四諦，便如清淨白布遇色，能直接領受正法。
彼已得法．見法。分別其法。無有狐疑。已逮無畏。自歸三尊。佛．法．聖眾。受持五戒。
見法並沒有使她停在內心體驗，而立即落到歸依與持戒。信心因此有明確依止，行為也有戒法可守，顯示聞法、見法與實際生活並不分離。
《今日修行觀照》
人很容易先被身分、稱號與外表影響判斷。看到某種服飾、學歷、地位，便自然認為對方比較尊貴；看到沒有外在名望的人，又容易輕忽。
佛在街巷中指出大迦葉是「婆羅門」，所看的卻不是出生，而是離欲、離恚、離癡、捨結與斷我慢。
修行真正要問的，不是「別人怎麼稱呼我」，而是「貪瞋癡究竟少了多少」。
也可以觀察自己的聞法是否停在求福。布施、持戒固然重要，但若只期待福報，而沒有進一步面對欲的染著、煩惱的根源與苦集滅道，修學便仍停在較淺之處。
《慧照心得》
梵志婦最初只是想找一位婆羅門供養，佛卻指向大迦葉，重新告訴她何者才是真正的梵志。
不是出身，不是稱號，而是無欲、無恚、去癡、漏盡、捨結、斷我慢。
佛法所尊重的，是煩惱真正減少的人，不是名相看起來尊貴的人。
更可貴的是，梵志婦沒有停在一次供養。她由供養而聞法，由聞法而心開意解，由四諦而得法眼淨，再歸依佛、法、聖眾，受持五戒。
福若只求福，仍在福中；福若引入正法，便可能成為見法的因緣。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛