《增壹阿含經》卷第八（6）〈依豪族、持戒、三昧、智慧、利養而貢高毀人，名惡知識・所得雖勝而不自高、不毀他人，名善知識〉
《增壹阿含經》卷第八（6） 〈依豪族、持戒、三昧、智慧、利養而貢高毀人，名惡知識・所得雖勝而不自高、不毀他人，名善知識〉
世尊為諸比丘分別善知識法與惡知識法。惡知識的問題，不在豪族出身、精進持戒、三昧、智慧或得到衣食醫藥供養本身，而在依這些條件生起貢高，再用來毀訾他人。善知識即使具足同樣條件，也不因此抬高自己，不把其他比丘看低。佛將出身、戒行、三昧、智慧與利養逐項說明，使修學者能直接觀察：所得是否正在滋養我慢，還是仍能保持平等、謙敬而不毀人。
（八） 聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。我今當說善知識法。亦當說惡知識法。諦聽。諦聽。善思念之 諸比丘對曰。如是。世尊。爾時。諸比丘從佛受教
「聞如是」表明此法由聽聞而傳；「一時」說明佛住舍衛國祇樹給孤獨園時的說法因緣。
世尊告訴諸比丘，將要說明善知識法，也要說明惡知識法。
佛連說「諦聽。諦聽。善思念之」，要求諸比丘仔細聽聞，也要善加思惟，不能只記住善惡知識的名稱。
諸比丘回答「如是。世尊」，依教聽受。
我今當說善知識法。亦當說惡知識法。
佛要分別的，是善知識與惡知識各自呈現的心行，使修學者能從實際行為辨認。
世尊告曰。彼云何名為惡知識法。於是。比丘。惡知識人便生此念。我於豪族出家學道。餘比丘者卑賤家出家。依己姓望。毀訾餘人。是謂名為惡知識法
佛先說第一種惡知識法。
此人因自己從豪族之家出家學道，便把其他比丘看成出身卑賤。
問題不在豪族出身，而在「依己姓望。毀訾餘人」。他依恃自己的家族、姓望與社會地位，生起高下分別，再以此貶低同修。
佛明確說，這就是惡知識法。
我於豪族出家學道。餘比丘者卑賤家出家。
一旦把出身當成衡量修道人高低的依據，世俗階級便被帶入清淨修行之中。
依己姓望。毀訾餘人。
惡知識把自身條件轉成貢高依據，進一步傷害別人。
復次。惡知識人便生此念。我極精進奉諸正法。餘比丘者不精進持戒。復以此義。毀呰他人。而自貢高。是謂為惡知識法
佛再說另一種惡知識法。
此人認為自己「極精進奉諸正法」，修行勤奮，又認為其他比丘不精進持戒。
若只是如實知道自己精進，並無過失；問題在於他「復以此義。毀呰他人。而自貢高」。
精進與持戒本來是善法，一旦拿來比較高下、貶低別人，就成為我慢所依。
我極精進奉諸正法。餘比丘者不精進持戒。
修行有所得後，最容易把善法變成比較工具。
毀呰他人。而自貢高。
當精進變成毀人、自高的理由，善法已被我慢染污。
復次。惡知識者復作是念。我三昧成就。餘比丘者無有三昧。心意錯亂。而不一定。彼依此三昧。常自貢高。毀呰他人。是謂名為惡知識法
佛又說，有人自認三昧成就，並認為其他比丘沒有三昧，心意散亂而不能安定。
三昧成就本來是修行所得，但此人「依此三昧。常自貢高」，把定力當成高過別人的依據。
又「毀呰他人」，因別人的心不定而加以貶低。
佛仍然說，這屬於惡知識法。
我三昧成就。餘比丘者無有三昧。心意錯亂。而不一定。
即使自己定力較好，也不能因此把散亂中的同修看成低下。
彼依此三昧。常自貢高。毀呰他人。
問題仍落在依所得自高與毀人，而不是三昧本身。
復次。惡知識復作是念。我智慧第一。此餘比丘無有智慧。彼依此智慧。而自貢高。毀呰他人。是謂名為惡知識法
佛接著說智慧所引生的我慢。
此人認為「我智慧第一」，又認為其他比丘沒有智慧。
他不是用智慧照見自己的煩惱，反而「依此智慧。而自貢高」，並以此毀訾他人。
佛因此將這種行為明確說為惡知識法。
我智慧第一。此餘比丘無有智慧。
智慧若和比較心相連，很容易變成自我優越的理由。
彼依此智慧。而自貢高。毀呰他人。
佛所警策的，是拿智慧來建立自我高位，又用智慧傷害他人。
復次。惡知識人復作是念。我今常得飯食．床褥．臥具．病瘦醫藥。此餘比丘不能得此供養之具。彼依此利養之物。而自貢高。毀呰他人。是謂名為惡知識法。是謂。比丘。惡知識人行此邪業
佛又說利養所生的我慢。
此人想到自己常能得到飯食、床褥、臥具以及病瘦時所需醫藥，而其他比丘不能得到同樣供養。
這些本來只是生活資具與信眾供養，他卻「依此利養之物。而自貢高」，把所得多寡看成自己優於他人的證明。
接著又「毀呰他人」，因別人供養少而加以輕視。
佛最後收攝說：「惡知識人行此邪業。」前述依出身、精進、三昧、智慧、利養所生的貢高毀人，都屬邪業。
我今常得飯食．床褥．臥具．病瘦醫藥。此餘比丘不能得此供養之具。
得到較多供養，不表示修行必定高於供養較少的人。
彼依此利養之物。而自貢高。毀呰他人。
利養本可護持修行，一旦成為自高毀人的依據，就使心偏離清淨。
惡知識人行此邪業
佛將前述貢高與毀訾明確收攝為邪業，使修學者知道問題不只是態度不好，而是已偏離正行。
彼云何為善知識之法。於是。比丘。善知識人不作是念。我豪族家生。此餘比丘不是豪族家。己身與彼而無有異。是謂名為善知識法
佛轉而說善知識法。
善知識雖可能出身豪族，卻不生起「我豪族家生，此餘比丘不是豪族家」的高下分別。
他觀「己身與彼而無有異」，不以家世建立修行人的尊卑。
佛說，這就是善知識法。
己身與彼而無有異。
善知識不讓世俗家世遮蔽同修平等，不以出生條件衡量法中高低。
復次。善知識人不作是念。我今持戒。此餘比丘不持戒行。己身與彼無有增減。彼依此戒。不自貢高。不毀他人。是謂。比丘。名為善知識法
善知識即使自己持戒，也不反覆生起「其他比丘不持戒」的比較念。
「己身與彼無有增減」，不因自己的戒行而認定自己在人格上增加、他人因此減少。
「彼依此戒。不自貢高。不毀他人」，持戒仍然清淨，卻不拿戒德抬高自己，也不拿別人的不足作為毀人的理由。
彼依此戒。不自貢高。不毀他人。
這正顯出善知識如何持戒：戒德增加，貢高與毀人卻不隨之增加。
復次。比丘。善知識人復不作是念。我三昧成就。此餘比丘意亂不定。己身與彼亦無增減。彼依此三昧。不自貢高。亦不毀呰他人。是謂。比丘。名為善知識法
善知識即使三昧成就，也不把其他比丘意亂不定掛在心中作比較。
「己身與彼亦無增減」，不因自己有定而生高人一等之想。
「彼依此三昧。不自貢高。亦不毀呰他人」，定力成就後仍保持謙下，不輕慢散亂中的同修。
彼依此三昧。不自貢高。亦不毀呰他人。
三昧越深，心越應安定柔和，不應拿定力來製造高下。
復次。比丘。善知識人不作是念。我智慧成就。此餘比丘無有智慧。己身與彼亦無增減。彼依此智慧。不自貢高。亦不毀他人。是謂。比丘。名為善知識法
善知識即使智慧成就，也不生起「我有智慧、別人無智慧」的優越想。
他仍觀「己身與彼亦無增減」，不拿知見多寡建立自我高位。
依此智慧，「不自貢高。亦不毀他人」，智慧用來照法、照心，不用來壓人。
彼依此智慧。不自貢高。亦不毀他人。
智慧與謙下能同時存在，並不需要靠貶低別人證明自己懂得更多。
復次。比丘。善知識人不作是念。我能得衣被．飯食．床褥．臥具．疾病醫藥。此餘比丘不能得衣被．飯食．床褥．臥具．疾病醫藥。己身與彼亦無增減。彼依此利養。不自貢高。亦不毀他人。是謂。比丘。名為善知識法
最後，佛從利養再說善知識。
善知識即使能得到衣被、飯食、床褥、臥具與疾病醫藥，也不反覆比較其他比丘沒有得到同樣供養。
他仍觀「己身與彼亦無增減」，不因利養豐厚而認為自己身分更高。
「彼依此利養。不自貢高。亦不毀他人」，接受供養而不生高慢，也不因別人利養少而輕視。
己身與彼亦無增減。
供養多少不會使一個修道人在法上自然增高，也不會使另一人自然減低。
彼依此利養。不自貢高。亦不毀他人。
善知識能受用利養，心卻不被利養抬高。
爾時。世尊告諸比丘。我今與汝分別惡知識法。亦復與汝說善知識法。是故。諸比丘。惡知識法當共遠離。善知識法念共修行。如是。諸比丘。當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
世尊最後告訴諸比丘，惡知識法與善知識法都已分別說明。
「惡知識法當共遠離」，凡依家世、戒行、三昧、智慧、利養而自高毀人的心行，都應遠離。
「善知識法念共修行」，即使自己具足各種善法與福緣，也不貢高、不毀他，這些行持應常常修習。
佛再次說「當作是學」，要求諸比丘把辨別落實在自己的心行中。諸比丘聞後歡喜奉行。
惡知識法當共遠離。善知識法念共修行。
佛不只教人辨認善惡知識，也要求自己遠離惡知識心行、修習善知識心行。
《今日修行觀照》
這些教法很適合拿來檢查一個容易被忽略的問題：有些我慢，正好躲在自己的優點裡。
家世好，可能生慢。
持戒好，可能生慢。
禪修穩，可能生慢。
懂得多，可能生慢。
受到供養，也可能生慢。
修行的優點若開始讓自己看不起別人，優點旁邊已經長出新的煩惱。
持戒尤其容易如此。
自己守得比較嚴，就看不慣別人。
自己早起用功，就批評別人懈怠。
自己懂規矩，就覺得不懂的人很差。
戒法應幫助自己少犯過，不宜拿來增加對別人的嫌棄。
智慧也一樣。
懂得多的人，很容易在語氣裡讓人感到被壓低。
佛所說善知識卻很清楚：智慧成就，也不自貢高、不毀他人。
能把懂得的法說得讓人願意親近，比用知識把人壓住更有利益。
利養更值得小心。
有人供養多，不代表戒定慧一定高。
有人供養少，也不能因此判定修行差。
供養是因緣，不能拿來替德行排名。
《慧照心得》
佛所列的幾項內容很值得警惕，因為全都是一般人容易羨慕的條件。
豪族出身。
精進持戒。
三昧成就。
智慧第一。
利養豐足。
它們本身都不需要排斥。
問題出在「依此自貢高，毀呰他人」。
修行最細的地方，是善法增長時，我慢有沒有跟著增長。
若戒更好，心也更柔和，這條路就穩。
若智慧增加，謙下也增加，這條路也穩。
若供養增多，感恩與責任也跟著增加，福報就比較不容易成為障礙。
佛說善知識時，反覆出現「不自貢高。不毀他人」。
這句很平實，卻可以陪伴很久。
自己修得好，不需要別人修得差，才能證明自己的好。
別人持戒不足，不會減少自己的戒德。
別人智慧不足，也不會增加自己的智慧。
別人利養少，更不是自己高貴的證明。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛