《增壹阿含經》卷第五（10）〈利養敗善本提婆達兜否認善惡報・師利羅貪味退神通當制利養心令滅〉
《增壹阿含經》卷第五（10）〈利養敗善本提婆達兜否認善惡報・師利羅貪味退神通當制利養心令滅〉
世尊接連以提婆達兜與師利羅說明利養染著的深重過患。提婆達兜因王子婆羅留支持續以五百釜食供養而起重惡，又在大眾中否認善惡報應；佛明說善惡之行皆有果報，並勸比丘遠離惡、修福不倦。世尊又以利養能斷皮、斷肉、斷骨、徹髓形容其侵害之深，最後再以師利羅為例：雖曾得定乃至天帝宮，仍因貪著利養與滋味而神通退失，墮於屠殺。修道人對利養真正要守護的是心，未生貪著便令不生，已經生起就求方便令滅。
（七） 聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。利養甚重。令人不得至無上正真之道。所以然者。諸比丘。彼提婆達兜愚人取彼王子婆羅留支五百釜食供養。
「聞如是」表明此法由聽聞而傳；「一時」說明世尊說法的時節。佛住舍衛國祇樹給孤獨園，先直接告訴諸比丘：「利養甚重。」
佛明說，對利養的貪著會使人不能到達無上正真之道，顯示問題不只在世間得失，也直接障礙修道。
世尊接著舉提婆達兜為例。提婆達兜接受王子婆羅留支「五百釜食供養」，供養數量很大，也成為後續利養染心的重要因緣。
利養甚重。令人不得至無上正真之道。
利養若只是維持修行所需，本可成為資具；心一旦貪著，便可能把修道人從正道上拉開。
提婆達兜愚人取彼王子婆羅留支五百釜食供養。
佛特別說出供養來源與數量，使提婆達兜所受利養之重清楚呈現。
設彼不與者。提婆達兜愚人終不作此惡。以婆羅留支王子五百釜食。日來供養。是故提婆達兜起五逆惡。身壞命終。生摩訶阿鼻地獄中。
佛說，若婆羅留支王子沒有給予這些供養，提婆達兜終不會因這一因緣造作後來的惡業。
「五百釜食。日來供養」，不是一次性的供養，而是每天持續送來，利養因緣因此長久存在。
佛接著明說：「是故提婆達兜起五逆惡。」利養染著發展到極重時，竟促成五逆惡業。
「身壞命終。生摩訶阿鼻地獄中」，提婆達兜命終後，依其重惡業生於摩訶阿鼻地獄。
五百釜食。日來供養。是故提婆達兜起五逆惡。
持續豐厚的供養若與貪著相應，能使原有欲望不斷被餵養，最後甚至推動極重惡業。
身壞命終。生摩訶阿鼻地獄中。
眼前受人供養、享有勢力，不能改變所造重業成熟時的果報。
以此方便。當知利養甚重。令人不得至無上正真之道。若未生利養心不應生。已生當滅之。如是。諸比丘。當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛由提婆達兜的結果，再次教諸比丘「當知利養甚重」，不可輕看利養心的力量。
「令人不得至無上正真之道」，重申貪著利養會障礙最高正道。
佛接著分成兩處防護：「若未生利養心不應生」，尚未生起貪著時，就不要讓它生起；「已生當滅之」，已經生起，便應設法止息。
最後佛說「當作是學」，諸比丘聽後歡喜奉行。
若未生利養心不應生。已生當滅之。
利養心的修治不等到發展成大問題才處理，而是在未生與已生兩處都用功。
（八） 聞如是 一時。佛在羅閱城耆闍崛山中。與大比丘眾五百人俱 爾時。提婆達兜壞亂眾僧。壞如來足。教阿闍世取父王殺。復殺羅漢比丘尼。在大眾中而作是說。何處有惡。惡從何生。誰作此惡當受其報。我亦不作此惡而受其報
佛此時住在羅閱城耆闍崛山，與五百大比丘眾共同安住。
世尊列出提婆達兜所造重惡：「壞亂眾僧」，破壞僧眾和合；「壞如來足」，傷害如來身體；「教阿闍世取父王殺」，教唆阿闍世殺害父王；「復殺羅漢比丘尼」，又造殺害羅漢比丘尼之惡。
造作這些重惡之後，提婆達兜卻在大眾中說：「何處有惡。惡從何生。誰作此惡當受其報。」又說自己沒有造這些惡，也不會承受其果報。
佛先把實際造作與他口中否認並列，使行為與錯誤見解形成鮮明對照。
壞亂眾僧。壞如來足。教阿闍世取父王殺。復殺羅漢比丘尼。
這些都是原文明列的重大惡行，不可因提婆達兜過去曾有神力或威勢而淡化。
何處有惡。惡從何生。誰作此惡當受其報。我亦不作此惡而受其報
提婆達兜不只造惡，還否認惡與果報，使錯誤知見進一步遮蔽對自身行為的反省。
爾時。有眾多比丘。入羅閱城乞食而聞此語。提婆達兜愚人在大眾中而作是說。何處有惡。惡從何生。誰作此惡而受其報。爾時。眾多比丘食後攝取衣缽。以尼師壇著右肩上。便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐
眾多比丘入羅閱城乞食時，聽見提婆達兜在大眾中所說否認惡業果報的話。
他們沒有立即在城中與之爭辯。乞食完畢後，收攝衣缽，把尼師壇放在右肩上，前往世尊所在之處。
到佛前後，眾比丘頭面禮足，退坐一面，依禮準備稟告所聞之事。
眾多比丘食後攝取衣缽。以尼師壇著右肩上。便往至世尊所。
面對涉及善惡因果的重要邪說，眾比丘沒有憑自己的情緒處置，而是前往請示世尊。
爾時。眾多比丘白世尊曰。提婆達兜愚人在大眾中而作是說。云何為惡無殃。作福無報。無有受善惡之報 爾時。世尊告諸比丘。有惡．有罪。善惡之行皆有報應。
眾比丘向佛稟告，提婆達兜在大眾中說「為惡無殃。作福無報」，否認造惡有苦果、修福有善報，也否認善惡皆有相應果報。
世尊的回答十分明確：「有惡．有罪。善惡之行皆有報應。」惡行確實是惡，罪業也確實存在；無論善行或惡行，都有相應果報。
有惡．有罪。善惡之行皆有報應。
佛直接確立因果，不讓「做惡無害、做善無益」的見解混淆修行方向。
若彼提婆達兜愚人知有善惡報者。便當枯竭。愁憂不樂。沸血便從面孔出。以彼提婆達兜不知善惡之報。是故在大眾中而作是說。無善惡之報。為惡無殃。作善無福
佛接著說，如果提婆達兜真正知道善惡業都有果報，面對自己所造重業，便會極度枯竭、愁憂不樂，甚至「沸血便從面孔出」，顯示其所造惡業之重與應受果報之可畏。
正因提婆達兜「不知善惡之報」，才會在大眾中宣稱「無善惡之報。為惡無殃。作善無福」。
他的錯誤言論因此不是因果不存在，而是因自己不能如實知道善惡報應。
以彼提婆達兜不知善惡之報。是故在大眾中而作是說。無善惡之報。為惡無殃。作善無福
不知因果，會讓人把自己的無知當成真理，甚至公開否定善惡報應。
爾時。世尊便說此偈 愚者審自明 為惡為有福 我今豫了知 善惡之報應
世尊以偈頌說明愚者可能自以為明白，甚至把作惡錯認為有利、有福。
「愚者審自明」，愚癡者自認所見正確；「為惡為有福」，卻可能把惡行當作有福之事。
「我今豫了知」，佛對因果先已明了；「善惡之報應」，清楚知道善惡各有相應果報。
愚者審自明 為惡為有福
最大的迷惑之一，就是做錯還認為自己做對，造惡還以為正在得到利益。
我今豫了知 善惡之報應
佛以明知善惡報應對治提婆達兜的否定，使因果成為修學者不可動搖的根本認識。
如是。諸比丘。當遠離惡。為福莫惓。諸比丘。當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛最後教諸比丘「當遠離惡」，知道惡有苦報，就要實際離開惡行。
又說「為福莫惓」，修福不可疲倦，知道善有善報，就要持續培養善業。
「當作是學」把因果認識落到日常修習，諸比丘聽聞後歡喜奉行。
當遠離惡。為福莫惓。
因果不是只供理解，而要直接改變行為：惡要離，福要修，而且不可厭倦。
（九） 聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。受人利養甚重不易。令人不得至無為之處。所以然者。利養之報。斷入人皮。以斷皮。便斷肉。以斷肉。便斷骨。以斷骨。便徹髓。
佛住舍衛國祇樹給孤獨園，再次告訴諸比丘：「受人利養甚重不易。」接受利養而心生染著，是非常沉重、難以處理的因緣。
「令人不得至無為之處」，利養貪著會障礙趣向寂滅解脫。
佛接著以非常強烈的次第形容利養之患：「斷入人皮」，先深入皮膚；「以斷皮。便斷肉」，由皮進入肉；「以斷肉。便斷骨」，再深入骨；「以斷骨。便徹髓」，最後直徹骨髓。
就譬喻所示，利養染著的侵害由外而內、越來越深，直到生命深處都受影響。
所對應的法義，是貪著利養若沒有及時止息，會從表面的喜歡與依賴，逐漸侵蝕戒行、善本與修道方向。
當下觀照則要在染著尚淺時就察覺，不讓「只是喜歡被供養」一路發展成非有不可、為所得改變原則。
令人不得至無為之處。
利養染著會讓心持續追逐有所得，與無為寂靜的方向相違。
斷入人皮。以斷皮。便斷肉。以斷肉。便斷骨。以斷骨。便徹髓。
依所現情形，利養的侵害一步步深入，從皮、肉、骨直到髓，顯示染著一旦累積，傷害不會只停在表面。
諸比丘。當以此方便。知利養甚重。若未生利養心便不生。已生求令滅之。如是。諸比丘。當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛教諸比丘從上述譬喻明白「利養甚重」，不可把利養心當成無關緊要的小習氣。
「若未生利養心便不生」，尚未生起時要防護；「已生求令滅之」，一旦已經生起，就要尋求方法使它滅除。
最後佛說「當作是學」，諸比丘聽聞後歡喜奉行。
若未生利養心便不生。已生求令滅之。
未生防護、已生求滅，再次成為佛對利養心最直接的修治原則。
（一○） 聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。受人利養甚為不易。令人不得至無為之處。所以然者。若彼師利羅比丘不貪利養者。不作爾許無量殺生。身壞命終。生地獄中
佛再次告訴諸比丘，受人利養而生貪著「甚為不易」，會使人不能趣向無為。
世尊這次舉師利羅比丘為例。佛說，如果師利羅不貪著利養，就不會造作那麼多無量殺生之業。
但因利養貪心沒有止息，最終造下廣大殺業，「身壞命終。生地獄中」，依惡業受苦果。
若彼師利羅比丘不貪利養者。不作爾許無量殺生。
佛把大量殺業與貪著利養直接相連，使人看見一念利益心若不處理，可能推動遠超最初想像的不善行。
身壞命終。生地獄中
師利羅眼前可能因利養而得所欲，最後卻因殺業感受地獄苦果。
爾時。世尊便說此偈 受人利養重 壞人清白行 是故當制心 莫貪著於味 師利以得定 乃至天帝宮 便於神通退 墮於屠殺中
世尊以偈頌把師利羅的因緣直接說明。
「受人利養重／壞人清白行」，貪著所受利養，能破壞原本清白的修行。
「是故當制心／莫貪著於味」，佛把修法落在制心，不讓心貪著滋味與享受。
「師利以得定／乃至天帝宮」，師利羅原先已經得定，甚至能到天帝宮，顯示曾有相當禪定與神通能力。
「便於神通退／墮於屠殺中」，後來卻因染著而退失神通，最後墮入殺生行業。
這首偈再次顯示：得定、神通與特殊能力，都不能替代持戒與離貪；若利養心沒有調伏，原有成就仍可能退失。
受人利養重 壞人清白行
利養之所以可畏，在於它可能破壞已建立的清白行，使修道人由清淨轉向染污。
是故當制心 莫貪著於味
佛沒有把問題只放在外界供養，而是要求直接制伏自己的心，不貪著其中滋味。
師利以得定 乃至天帝宮 便於神通退 墮於屠殺中
師利羅曾得定、能至天帝宮，後來仍然神通退失而墮於屠殺，明白顯示定與神通並不保證永不退失。
諸比丘。當以此方便。知受人利養甚為不易。如是。比丘當作是學。未生利養心制令不生。已生此心求方便令滅。如是。諸比丘。當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛最後教諸比丘，應從師利羅的因緣明白受人利養確實不是輕易之事。
「未生利養心制令不生」，利養貪著尚未出現時，就要先加以防護，不讓它生起。
「已生此心求方便令滅」，若心已經開始期待供養、貪著待遇、追求滋味，便要尋求方法使它止息。
世尊兩次說「當作是學」，強調對利養心的防護與滅除要成為長久修行。諸比丘聞後歡喜奉行。
未生利養心制令不生。已生此心求方便令滅。
防未生與滅已生，是世尊反覆教導的護心方法，不讓染著有機會逐漸深入。
《今日修行觀照》
利養不一定只指錢。
被人恭敬。
有人特別照顧。
有較好的待遇。
有人稱讚。
有人固定支持。
這些都可能讓心慢慢產生依賴。
真正危險的時刻，是自己開始因「有沒有得到」而改變原本的原則。
今天有人供養就特別親近。
沒有供養就冷淡。
被讚歎就歡喜。
被忽略就不滿。
有好待遇就願意做。
沒有好待遇就退心。
這時就需要看見：利養心已經開始影響修行。
佛以皮、肉、骨、髓說明利養之患，很值得警醒。
開始可能只是一點喜歡。
後來變成期待。
再來變成依賴。
最後為了保住所得，連原來不願做的事也開始做。
染著真正可怕，是它會一步一步改變人的底線。
師利羅的因緣又給一個很直接的警策。
他曾經得定。
能到天帝宮。
最後仍然神通退失。
有過好的修行境界，不代表以後永遠不會退。
所以不能靠過去的經驗替今天的貪心背書。
昨天修得很好，今天仍要護心。
曾經有定，今天仍要持戒。
《慧照心得》
這四經讀下來，世尊對利養的警策一次比一次深。
提婆達兜因利養造五逆惡。
又因不知善惡報而否認因果。
利養如斷皮、斷肉、斷骨、徹髓。
師利羅則從得定、有神通一路退到屠殺。
利養最大的危險，不在得到東西，而在得到之後，心開始願意拿清白行去交換。
這是修道人最需要防的地方。
衣食可以受。
供養可以受。
護持也可以受。
但若受了之後不敢說真話，不敢守原則，不敢拒絕錯誤，利養已經進到心裡。
提婆達兜否認善惡報應，更顯出錯見的危險。
一個人若連「我造的惡會有果報」都不承認，就很難真正停止。
因果正見，是阻止自己把錯誤合理化的重要防線。
相信惡有苦果，就不敢輕易造。
相信善有善報，就願意長久修。
所以佛最後教：「當遠離惡。為福莫惓。」
師利羅曾得定，最後仍退，尤其不能輕看。
禪定若沒有離貪作保護，仍可能被利養擊破。
定可以使心集中。
戒才能守住行為。
正見使人不否認因果。
離貪使修行不被所得牽走。
幾者缺一，都可能留下破口。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛