《增壹阿含經》卷第五（7）〈憎嫉梵行速令磨滅當修身口意慈忍・如來最尊福田第一看病即為看佛〉
《增壹阿含經》卷第五（7）〈憎嫉梵行速令磨滅當修身口意慈忍・如來最尊福田第一看病即為看佛〉
世尊先指出，憎嫉梵行會令清淨修行迅速磨滅，因此教諸比丘修慈忍，使身、口、意三業都與慈相應。接著佛說，如來出現世間，於諸天、人民、魔及魔天、沙門、婆羅門中最尊最上、無與等者，是第一福田，應當承事恭敬供養。最後又把恭敬如來落在最實際的慈悲行：瞻視病者，就是瞻視佛；看病者，就是看佛。照護疾病之人，被世尊明說為極上之施，能得大果報、大功德、名稱普聞與甘露法味。慈忍、敬佛與照病，在此共同落到真實行動上。
（二） 聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。我於是中不見一法速磨滅者。憎嫉梵行。是故。諸比丘。當修行慈忍。身行慈。口行慈。意行慈。如是。諸比丘。當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
「聞如是」表明此法由聽聞而傳；「一時」說明世尊說法的時節。佛住舍衛國祇樹給孤獨園，告訴諸比丘，在所觀察的法中，沒有什麼比「憎嫉梵行」更容易令梵行迅速磨滅。
「憎嫉」使心不能歡喜他人的清淨修行，也容易因不滿、比較與敵意而傷害修道人或清淨法行。若這種心持續增長，原有梵行便容易受損。
因此佛直接教「當修行慈忍」。慈使心願眾生安樂，忍使心在逆境中不急著報復與傷害。
佛又分別說「身行慈。口行慈。意行慈」：身體行為不害而能利益，言語以慈相應，內心也不懷惡意與嫉害。
最後說「當作是學」，諸比丘聽聞後歡喜奉行。
我於是中不見一法速磨滅者。憎嫉梵行。
佛把憎嫉梵行的危險說得很重，顯示嫉妒與惡意不只是人際摩擦，也會直接侵蝕自己的清淨行。
當修行慈忍。身行慈。口行慈。意行慈。
佛沒有只說「不要嫉妒」，而是給出正面修法：以慈忍取代憎嫉，並落實到身、口、意三業。
（三） 聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。若有一人出現世時。諸天．人民．魔及魔天．沙門．婆羅門。最尊最上。無與等者。福田第一。可事可敬。云何為一人。所謂多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛。
佛接著說，若有一人出現世間，在諸天、人民、魔及魔天、沙門、婆羅門之中，最為尊上，沒有能與之相等者。
「福田第一」，表示眾生若恭敬供養此人，能成就殊勝福德；「可事可敬」，應當承事，也應當恭敬。
世尊問「云何為一人」，回答就是「多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛」。這些都是原文對如來的稱號，指出所說最尊最上、第一福田者就是佛。
最尊最上。無與等者。福田第一。可事可敬。
佛的尊貴不是來自世間權勢，而在圓滿覺悟與清淨功德，因此成為眾生最上福田。
所謂多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛。
世尊以這些名號直接指出如來身分，不另增添原文未說的階位或義項。
是謂一人出現世時。過諸天．人民．阿須倫．魔及魔天．沙門．婆羅門上。最尊最上。無與等者。福田第一。可事可敬。如是。諸比丘。常當供養如來。如是。諸比丘。當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛再次重說，如來一人出現世間，超過諸天、人民、阿須倫、魔及魔天、沙門、婆羅門之上，最尊最上，沒有等者。
「福田第一。可事可敬」，再次確認如來是最上福田，值得承事與恭敬。
因此佛教諸比丘「常當供養如來」，不是偶爾生敬心，而要長時供養。
「當作是學」表示敬佛供佛也需要持續修習；諸比丘聽聞後歡喜奉行。
常當供養如來。
「常當」說明供養不是一時熱心，而是長久恭敬與護持。
（四） 聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。其有瞻視病者。則為瞻視我已。有看病者。則為看我已。所以然者。我今躬欲看視疾病。
佛再告諸比丘，若有人照看病者，就等同照看佛；有人看護病人，也等同看護佛。
世尊接著親自說明原因：「我今躬欲看視疾病。」佛自己也願意親身照護疾病者，不把看病視為低下、可推給他人的事情。
這一句把慈悲落得很具體。病者身體衰弱、生活不便，往往正是最需要有人照應的時候；願意在這時伸手照顧，就是直接承接佛所重視的慈悲行。
其有瞻視病者。則為瞻視我已。有看病者。則為看我已。
佛把照病者與照佛直接相連，顯示病人不是修行之外的負擔，而是可以實踐恭敬與慈悲的重要福田。
我今躬欲看視疾病。
佛不是只命令弟子看病，而是明說自己親自願意照視病者，使慈悲成為身教。
諸比丘。我不見一人於諸天．世間．沙門．婆羅門施中。最上無過是施。其行是施。爾乃為施。獲大果報。得大功德。名稱普至。得甘露法味。
佛接著說，在諸天、世間、沙門、婆羅門種種布施之中，自己不見有一種布施能超過照護病者之施。
「最上無過是施」，直接把看病之施列為最上。
「其行是施。爾乃為施」，真正去做這種照護，才是實際完成此施，不只是口頭稱讚。
佛又逐項說明果報：「獲大果報」，善業果大；「得大功德」，功德深厚；「名稱普至」，善名廣聞；「得甘露法味」，更能與正法利益相應。
最上無過是施。
照護病者之所以被佛如此稱讚，正在於病苦現前時，對方常無力自理，所受幫助直接而迫切。
獲大果報。得大功德。名稱普至。得甘露法味。
佛不只說照病能得福報，也說能得甘露法味，使慈悲行與正法受用彼此相連。
所謂如來．至真．等正覺。知施中最上無過是施。其行是施。爾乃為施。獲大果報。得大功德。我今因此因緣而作是說。瞻視病者。則為瞻視我已而無有異。汝等長夜獲大福祐。如是。諸比丘。當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛以「如來．至真．等正覺」明示，這一判定出自佛的覺知：在布施之中，沒有超過照護病者之施。
世尊再次重說：「其行是施。爾乃為施。」要真正付諸行動，才算完成這項布施。
如此能「獲大果報。得大功德」，由實際照護病者而成就廣大善業。
佛又說「我今因此因緣而作是說」，正因上述因緣，才說「瞻視病者。則為瞻視我已而無有異」。照護病人與瞻視佛，在此被明確相連。
「汝等長夜獲大福祐」，若長久行此慈悲，能獲廣大福祐。
最後佛教諸比丘「當作是學」，諸比丘聞後歡喜奉行。
其行是施。爾乃為施。
布施要真正做出來。知道看病有功德，卻在病人需要時不肯靠近，善法仍沒有落實。
瞻視病者。則為瞻視我已而無有異。
佛再次把照病與敬佛連在一起，使供養如來不離對病苦眾生的照護。
汝等長夜獲大福祐。
照護病者不是一時的小善，佛說能令修行者長久獲得大福祐。
《今日修行觀照》
嫉妒常常很隱微。
看到別人修得好，心裡不舒服。
看到別人被讚歎，開始挑他的毛病。
看到別人有德，反而希望他出錯。
佛直接說「憎嫉梵行」會使梵行迅速磨滅。
別人的善不會減少自己的善，真正會傷害自己的，是因嫉妒而生出的惡心、惡口與惡行。
所以佛教「身行慈、口行慈、意行慈」。
看到別人精進，可以隨喜。
看到別人有德，可以學習。
心有不舒服，也不必立刻用言語去傷害。
「看病即看佛」更值得放在日常生活裡。
病人有時會反覆。
會情緒不好。
會需要很多幫助。
照顧久了，人也會累。
真正的慈悲，常常不是做一次大事，而是在別人最不方便時，仍願意多一點耐心。
端水。
拿藥。
陪診。
扶起身。
安靜聽他說。
這些看起來很普通，佛卻把看病之施說得極高。
供養如來也可以從這裡重新理解。
若只懂得向佛像獻供，卻不願照顧眼前受苦的人，供養還沒有完全進入心行。
供佛能培養恭敬。
看病能落實慈悲。
兩者若能相應，敬佛就不只停在儀式。
《慧照心得》
這三經放在一起，能看見一條很實際的修行方向。
先護住自己的心，不讓嫉妒破壞梵行。
再認識如來是最上福田，生起恭敬。
最後佛把這分恭敬帶到病人身上。
敬佛若是真實的，最後一定會影響我們怎麼對待眾生。
佛說自己「躬欲看視疾病」。
這句很重。
佛尚且願意親自照病，修道人更沒有理由把照顧病苦視為妨礙修行。
看病也會讓人更直接接觸無常。
昨天還能行動的人，今天可能需要人扶。
平常強健的人，也可能忽然臥床。
病苦讓人看見，身體從來不是永遠可靠；而眾生在脆弱時，更需要彼此慈心相扶。
所以照病不只修福，也能修無常觀、慈悲與謙卑。
「其行是施，爾乃為施」也十分直接。
知道很多善法，不等於已經行善。
讚歎慈悲，也不等於已經慈悲。
真正的法，最後都要通過自己的身口意做出來。
今天能少一句嫉妒的話，是修慈。
能真心隨喜別人，是修慈。
能照護一位病人，也是修慈。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛