《增壹阿含經》卷第四（5）〈比丘視檀越如孝子敬父母・身口意行慈令所施不唐捐得大福報〉
《增壹阿含經》卷第四（5）〈比丘視檀越如孝子敬父母・身口意行慈令所施不唐捐得大福報〉
世尊教諸比丘應如何看待檀越施主。檀越長久供給衣被、飲食、床榻、臥具與病瘦醫藥，使出家人得以安住修道，因此比丘不應把供養視作理所當然，而要以如子孝順父母之心恭敬、感念。佛又進一步說，真正回報施主，不只在口頭感謝，更要以身、口、意三業行慈，使施主所施不唐捐，獲大果、大福祐與善名。最後偈頌從財富、王位、天身、帝釋直到佛道，逐一顯示布施因果深遠。
（三） 聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。當云何觀檀越施主
「聞如是」標明此法由聽聞而傳；「一時」說明佛陀宣說此法的時節。世尊住舍衛國祇樹給孤獨園，先直接問諸比丘：應當如何看待檀越施主？
這不是只問施主給了多少，而是要比丘建立正確心態，知道受施者與施主之間有什麼恩義與責任。
當云何觀檀越施主
受供養的人若沒有正確觀念，很容易把施主的付出變成習以為常，因此佛先從「怎麼看待施主」說起。
爾時。諸比丘白世尊曰。世尊是諸法之王。唯願世尊與諸比丘而說此義。聞已盡當奉持 爾時。世尊告諸比丘。諦聽。諦聽。善思念之。我當與汝分別其義 對曰。如是。世尊。爾時。諸比丘從佛受教
諸比丘回答世尊，尊稱佛為「諸法之王」，並請佛親自宣說其中義理。
他們說「聞已盡當奉持」，表明聽聞之後會完整受持，不讓所聞只停留在理解。
佛則再次要求「諦聽。諦聽。善思念之」，要比丘專心聽、善加思惟，才為他們分別此義。
諸比丘回答「如是。世尊」，正式從佛受教。
聞已盡當奉持
求法真正重要的，不只在願意聽，也在願意把所聞保存於心並付諸實行。
諦聽。諦聽。善思念之。
佛再次要求專心與善思，顯示這段關於施主與受施者的教法不能草率聽過。
世尊告曰。檀越施主當恭敬如子孝順父母。養之．侍之。長益五陰。於閻浮利地現種種義。觀檀越主能成人戒．聞．三昧．智慧。
佛說，比丘看待檀越施主，應當「恭敬如子孝順父母」。施主供養修道人，如同父母養育兒女，使其能夠生活、成長。
「養之．侍之」，說明檀越對出家修行人的供給與照顧；「長益五陰」，使這個色身得以延續、增長，能繼續在人間生活修道。
「於閻浮利地現種種義」，依施主提供的生活資具，修道人得以在人間安住，實踐並宣揚種種正法義理。
佛進一步說「觀檀越主能成人戒．聞．三昧．智慧」，檀越所施之物能幫助修道人持戒、聞法、修定與增長智慧。
檀越施主當恭敬如子孝順父母。
佛把施主之恩提高到如父母養育之恩，顯示受施者不可以輕慢施主。
觀檀越主能成人戒．聞．三昧．智慧。
施主的供養不只支撐生活，更成就修道人修戒、聞法、入定與發慧的因緣。
諸比丘多所饒益。於三寶中無所罣礙。能施卿等衣被．飲食．床榻．臥具．病瘦醫藥。是故。諸比丘。當有慈心於檀越所。小恩常不忘。況復大者。
佛說檀越對諸比丘「多所饒益」，實際成就很多修道因緣。
「於三寶中無所罣礙」，施主對佛法僧有信心，願意供養而不被慳惜障礙。
佛一項一項列出施主供給的資具：「衣被．飲食．床榻．臥具．病瘦醫藥」，從穿著、飲食、休息，到疾病時所需醫藥，都包含在供養中。
因此佛教比丘「當有慈心於檀越所」，要以慈心回向、護念施主。
「小恩常不忘。況復大者」，即使小恩都不應忘記，更何況施主長久廣大的供養之恩。
能施卿等衣被．飲食．床榻．臥具．病瘦醫藥。
佛把施主所供養的生活資具逐項列出，讓比丘清楚知道自己的日常安住，是由很多人的勞力與信心共同成就。
小恩常不忘。況復大者。
佛要求比丘連小恩都不能忘，更不用說長久護持生活與道業的大恩。
恒以慈心向彼檀越。說身．口．意清淨之行。不可稱量。亦無有限。身行慈。口行慈。意行慈。使彼檀越所施之物。終不唐捐。獲其大果。成大福祐。有大名稱。流聞世間。甘露法味。如是。諸比丘。當作是學
佛接著說，比丘要「恒以慈心向彼檀越」，長時以慈心對待、護念施主，不是一時感謝而已。
「說身．口．意清淨之行。不可稱量。亦無有限」，三業清淨之行所帶來的利益廣大難量。
佛再分開說：「身行慈」，身體行為不傷害而能利益；「口行慈」，言語柔和、善意、不惱害；「意行慈」，內心真誠願施主得安樂。
比丘如此修行，使檀越「所施之物。終不唐捐」，供養不會白費。
施主因此「獲其大果。成大福祐」，得到廣大福報；「有大名稱。流聞世間」，善名流布；又得「甘露法味」，供養善行進一步與正法利益相應。
最後佛說「當作是學」，要比丘依此修習。
身行慈。口行慈。意行慈。
比丘對施主的回報，不只在誦念或言謝，而是自己的身、口、意都真正以慈心相應。
使彼檀越所施之物。終不唐捐。
施主供養的物品若支持一位真正持戒、修心、行慈的修道人，這分布施便沒有白費。
獲其大果。成大福祐。有大名稱。流聞世間。甘露法味。
佛逐項說明布施善果：有大果、大福祐、善名流布，又得甘露法味，顯示布施不只關乎財富，也能與法益相連。
爾時。世尊便說偈曰 施以成大財 所願亦成就 王及諸賊盜 不能侵彼物
世尊以偈頌說明布施果報。
「施以成大財」，布施能成就廣大財富；「所願亦成就」，善願也能因福業因緣而得到成辦。
「王及諸賊盜／不能侵彼物」，布施所成福德不是一般外財，國王與盜賊不能像奪取財物那樣把它奪走。
施以成大財 所願亦成就
布施看似把東西給出去，佛卻說它能成就更大的福德資財。
王及諸賊盜 不能侵彼物
世間財物可能被權力、盜賊、災害奪去，布施福業卻隨自身業行而存，不是外力可以直接奪走。
施以得王位 紹繼轉輪處 七寶具足成 本施之所致
「施以得王位」，佛說布施福業能成就尊貴王位。
「紹繼轉輪處」，進一步說可感得轉輪王之位；「七寶具足成」，具足轉輪王七寶。
「本施之所致」，清楚指出這些尊貴果報皆由先前布施善因所成。
七寶具足成 本施之所致
尊貴與福報不是無因而得，佛直接指出其善因在布施。
布施成天身 首著雜寶冠 與諸妓女遊 本施之果報
「布施成天身」，布施能感得生天之身。
「首著雜寶冠」，天身受種種莊嚴；「與諸妓女遊」，享受天界樂報。
佛再次以「本施之果報」收束，指出這些樂果都是過去布施所感。
布施成天身
布施不只感人間福報，也能成為趣向天界善處的因緣。
施得天帝釋 天王威力盛 千眼莊嚴形 本施之果報
佛又說布施能感得天帝釋之位。
「天王威力盛」，說明其具大威力；「千眼莊嚴形」，具有殊勝莊嚴身相。
「本施之果報」再次指出因果根源仍在布施。
施得天帝釋 天王威力盛
連帝釋天王的尊貴威力，也被說明有其布施福業之因。
布施成佛道 三十二相具 轉無上法輪 本施之果報
最後佛把布施果報說到佛道。
「布施成佛道」，布施能成為成就佛道的福德因緣之一。
「三十二相具」，成就佛身三十二相；「轉無上法輪」，成佛後為眾生宣說無上正法。
「本施之果報」，仍指出布施善因所積聚的福德，能成為長遠修道資糧。
布施成佛道 三十二相具 轉無上法輪
布施的意義不只在求世間財富或天福，佛更把它引向成佛與轉法輪，顯示捨心能成為菩提資糧。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
諸比丘聽完世尊對檀越施主、受施責任與布施果報的完整開示，心生歡喜，依教奉行。
歡喜奉行
聽懂供養與知恩之法，最後仍要回到實行，讓感恩與慈心真正出現在日常行持中。
《今日修行觀照》
佛說比丘要把檀越看作父母，這一句對出家人很重。
每天吃的飯、穿的衣、住的地方、使用的藥，都不是憑空出現。
背後有人工作、有人節省、有人發心。
若忘記施主的付出，供養越穩定，反而越容易生出理所當然的心。
所以佛說「小恩常不忘，況復大者」。
可以每天在受用之前問自己：這分資具要拿來成就什麼？
若是飯，就拿來支持色身修道。
若是住處，就拿來安住聞思修。
若是醫藥，就讓身體恢復後繼續用功。
佛又說要「身行慈、口行慈、意行慈」。
這對受施者非常實際。
身體不要做傷害施主的事。
說話不要讓施主因我們而受傷。
心裡也不要因供養多寡而分別親疏。
受施之後最好的回報，不是討好施主，而是讓自己的三業越來越清淨。
偈頌最後一路說到佛道，也提醒我們：布施不能只看眼前。
今天給出去的一餐、一件衣、一點財物，看似很小。
但善因若長久累積，果報可以很深遠。
布施真正珍貴的地方，是它在訓練一顆肯捨、肯給、肯利益別人的心。
《慧照心得》
這一經讓施主與受施者的關係非常清楚。
施主不是供應者。
比丘也不是接受服務的人。
施主用財物成就比丘修戒、聞、三昧、智慧。
比丘則用清淨修行成就施主福田。
真正健康的供養關係，是彼此都因正法而增上。
若施主供養越多，比丘越貪著，雙方都失去本來目的。
若比丘真正精進，施主也因供養而增長信心與福德，這才是互相成就。
「小恩常不忘」也值得長久放在心上。
人很容易記得自己幫過誰，卻忘記誰幫過自己。
這正是我慢最容易長大的地方。
記恩，能削弱「都是我自己成就的」這種錯覺。
一個修道人能安心修行，背後常有很多看不見的人。
有人煮飯。
有人清掃。
有人護持道場。
有人供藥。
有人捐衣。
有人在遠方默默支持。
最後布施偈從世間財富說到佛道。
這並不是要人只為求果報才布施。
反而是在告訴我們，捨心所種的因很深。
今天能捨一點財，明天才能更有力量捨自己的執著。
布施真正修到深處，捨的不只是物，也在捨慳、捨貪、捨我所。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛