《增壹阿含經》卷第二（3）〈念施無悔不求返報遇害起慈・念天三業清淨眾行具足〉
《增壹阿含經》卷第二（3）〈念施無悔不求返報遇害起慈・念天三業清淨眾行具足〉
世尊續說念施與念天。念施不只在把財物給出去，更重視施後無悔、沒有求取回報的心；即使遭人辱罵、傷害，仍願守住慈心，不讓瞋恚取代施意。念天則從身、口、意清淨說起，不造穢行，以戒成身，乃至善果報與眾行具足而成天身。兩法都顯示修行不能只看外在形式：施要捨離求報與瞋恨，念天要回到三業清淨與善行因地，才能真正成就相應果報。
（五） 聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。當修行一法。當廣布一法。修行一法已。便有名譽。成大果報。諸善普至。得甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。逮沙門果。自致涅槃。云何為一法。所謂念施
「聞如是」標明此法由聽聞而傳；「一時」說明世尊說法的時節。佛當時住在舍衛國祇樹給孤獨園，告諸比丘修行一法、廣布一法。
「修行一法已」，表示此法要真正修習，不只知道名稱。
「便有名譽。成大果報。諸善普至」，修行成熟，能成就善名、大果報，使種種善法來集。
「得甘露味。至無為處」，所得利益由善果更深入到甘露味與無為處。
「便成神通。除諸亂想。逮沙門果。自致涅槃」，修行也能除亂想，進而得到沙門果，走向涅槃。
佛問「云何為一法」，回答就是「念施」。
云何為一法。所謂念施
第五種一法是念施。後續佛所說的重點，不只在給予本身，也在施後無悔、不求返報，以及遭遇逆境時仍不讓慈心斷絕。
得甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。逮沙門果。自致涅槃。
念施的利益最後仍指向無為、沙門果與涅槃，顯示布施在此不是只求世間福報，而有修道作用。
佛告諸比丘。云何修行念施。便有名譽。成大果報。諸善普至。得甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。獲沙門果。自致涅槃 爾時。諸比丘白世尊曰。諸法之本。如來所說。唯願世尊為諸比丘說此妙義。諸比丘從如來聞已。便當受持
佛再次提出「云何修行念施」，把法義由名稱帶入實際修法。
這一次說功德時原文作「獲沙門果」，與先前「逮沙門果」不同，兩處各自保存。
諸比丘白佛：「諸法之本。如來所說。」他們知道法義應以如來開示為根本，因此請佛廣說念施妙義。
「諸比丘從如來聞已。便當受持」，諸比丘願意在聽聞之後真正受持，不把所聞只當作知識。
云何修行念施。
佛接著要說的，是施心要如何修，顯示布施並非完成一次給予便結束，而有內在心行需要調整。
諸比丘從如來聞已。便當受持
請法的目的在受持，表示接下來所說施心，不只用來理解，也要實際練習。
爾時。世尊告諸比丘。諦聽。諦聽。善思念之。吾當為汝廣分別說 諸比丘對曰。如是。世尊。諸比丘前受教已 世尊告曰。若有比丘正身正意。結跏趺坐。繫念在前。無有他想。專精念施。我今所施。施中之上。永無悔心。無返報想。快得善利。
世尊仍先說「諦聽。諦聽。善思念之」，要求諸比丘專心聽受，並善加思惟。
諸比丘回答「如是。世尊」，承受佛教。
修念施仍從「正身正意」開始，身體與心意都端正；「結跏趺坐」，安住坐姿；「繫念在前」，把心安住於現前所緣；「無有他想」，不讓其他雜念分散心力。
「專精念施」，專一憶念施行與施心。
「我今所施。施中之上」，修行者觀察自己的施行，願使施心清淨而殊勝。
「永無悔心」，已經布施之後，不因捨出財物或利益而反覆後悔。
「無返報想」，施時不以將來得到對方回報作交換條件。
「快得善利」，由清淨施心得到善利，內心歡喜而不被悔恨與計較纏住。
我今所施。施中之上。永無悔心。無返報想。
施後不悔、不求返報，是這裡念施非常明確的心行要求。給予之後不再用心索取回來，施才真正有捨的意味。
快得善利。
無悔、無返報想之後，施心自然較清淨，也能體會施行本身所帶來的善益。
若人罵我。我終不報。設人害我。手捲相加。刀杖相向。瓦石相擲。當起慈心。不興瞋恚。我所施者。施意不絕。是謂。比丘。名曰大施。
佛接著把念施放到逆境中檢驗。
「若人罵我。我終不報」，即使別人辱罵，也不以辱罵回擊，不讓口業跟著瞋心轉動。
「設人害我」，再說到遭受他人加害。
「手捲相加」，指遭受拳手攻擊；「刀杖相向」，有人以刀杖相向；「瓦石相擲」，又有瓦石投擲而來。原文依次列出不同傷害情形，顯示所遇逆境由言語侮辱進一步到身體威脅。
面對這些情形，修行者「當起慈心。不興瞋恚」，內心仍努力生起慈念，不讓瞋恨主宰自己。
這裡的重點在修心，不是在要求遭受傷害時留在危險中；保護生命、離開危險，與不以瞋恨造作新的惡業並不衝突。
「我所施者。施意不絕」，即使遭逢逆境，原先願意捨、願意利益眾生的施心仍不因此斷絕。
佛說「是謂。比丘。名曰大施」，施心能在順逆中保持，不被辱罵與傷害轉成瞋恨，稱為大施。
若人罵我。我終不報。
受到辱罵時不立刻以同樣言語還擊，是先守住自己的口業，不讓別人的惡語決定自己的行為。
當起慈心。不興瞋恚。
即使遭遇傷害，修行重點仍是不讓瞋恚繼續增長。慈心在這裡不是否認危險，而是不讓受傷之後的心再被仇恨綁住。
我所施者。施意不絕。
外境再逆，利益眾生、願意捨離的施心仍不斷絕，這正是「大施」所顯出的深度。
便成大果報。諸善普至。得甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。獲沙門果。自致涅槃。是故。諸比丘。常當思惟。不離施念。便當獲此諸善功德。如是。諸比丘。當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛說如此大施能「成大果報。諸善普至」，清淨施心使種種善法得以增長。
「得甘露味。至無為處」，施行不只成福，還能成為趣向無為的修道資糧。
「便成神通。除諸亂想。獲沙門果。自致涅槃」，念施的成果最後仍直指離亂、沙門果與涅槃。
「是故。諸比丘。常當思惟。不離施念」，佛勸比丘時常思惟布施，不使施念從心中斷絕。
「便當獲此諸善功德」，常念施能成就前述諸善功德。
「如是。諸比丘。當作是學」，要求比丘照此修學。
諸比丘聞佛所說後，歡喜奉行。
常當思惟。不離施念。
施念要常在心中，使自己在有能力給予時願意給，在遇逆境時也不讓善意完全斷掉。
（六） 聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。當修行一法。當廣布一法。修行一法已。便有名譽。成大果報。諸善普至。得甘露法。至無為處。便成神通。除諸亂想。逮沙門果。自致涅槃。云何為一法。所謂念天
第六經仍以「聞如是」「一時」開啟，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，告諸比丘修行一法、廣布一法。
「修行一法已。便有名譽。成大果報。諸善普至」，修法能成就善名與大果報，使善法普遍來集。
此處原文明確作「得甘露法」，不是「得甘露味」，這一字差別依原文保存。
「至無為處。便成神通。除諸亂想。逮沙門果。自致涅槃」，仍由修一法一路指向無為、離亂、沙門果與涅槃。
佛問「云何為一法」，回答是「所謂念天」。
諸善普至。得甘露法。至無為處。
念天開頭原文作「甘露法」，顯示所修利益不應只看生天善報，後續仍明確朝無為處前進。
云何為一法。所謂念天
第六種一法是念天。佛接著不是只描述天界享受，而是直接從身、口、意清淨與行戒說明成天身的因。
佛告諸比丘。云何修行念天。便有名譽。成大果報。諸善普至。得甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。獲沙門果。自致涅槃 爾時。諸比丘白世尊曰。諸法之本。如來所說。唯願世尊為諸比丘說此妙義。諸比丘從如來聞已。便當受持
佛再次問「云何修行念天」，進一步要說念天的實際內容。
這一次原文作「得甘露味」，與開頭的「得甘露法」不同；又作「獲沙門果」，與先前的「逮沙門果」各自保留。
諸比丘仍以「諸法之本。如來所說」請佛說明妙義。
「諸比丘從如來聞已。便當受持」，表示聞法之後要真正受持，使念天成為修行，不只成為知識。
云何修行念天。
佛即將把念天從名稱轉成因地修行，使人知道天身如何由清淨三業與眾善形成。
諸比丘從如來聞已。便當受持
聽聞生天之因後，仍需受持實行，否則再清楚的因果也只停在理解。
爾時。世尊告諸比丘。諦聽。諦聽。善思念之。吾當為汝廣分別說 諸比丘對曰。如是。世尊。諸比丘前受教已 世尊告曰。若有比丘正身正意。結跏趺坐。繫念在前。無有他想。專精念天。身．口．意淨。不造穢行。行戒成身。身放光明。無所不照。成彼天身。
世尊先說「諦聽。諦聽。善思念之」，要求諸比丘專心聽聞並善加思惟。
諸比丘回答「如是。世尊」，依教受持。
念天同樣先從「正身正意。結跏趺坐。繫念在前。無有他想」開始，先使身心安住，再「專精念天」。
接著佛直接說生天的清淨因：「身．口．意淨」，身業、口業、意業都趨向清淨。
「不造穢行」，不造染污不善之行，使三業不被惡行污染。
「行戒成身」，藉由持戒，使清淨行在自身建立。
「身放光明。無所不照」，原文以光明顯示天身果報的清淨殊勝。
「成彼天身」，由清淨三業、戒行等善因，成就相應天身。
身．口．意淨。不造穢行。
念天首先落在三業清淨，不是先想像天界享受，而是先檢查自己身、口、意正在造什麼業。
行戒成身。
清淨三業不是只有心願，還要靠戒行長久建立，使善法成為身心習慣。
身放光明。無所不照。成彼天身。
原文由清淨三業、持戒進一步說到光明天身，顯示果報建立在善因之上。
善果報。成彼天身。眾行具足。乃成天身。如是。諸比丘。名曰念天。便得具足。成大果報。諸善普至。得甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。獲沙門果。自致涅槃。
「善果報。成彼天身」，天身是善業所感果報，不是無因而得。
「眾行具足。乃成天身」，必須種種善行具足，才成就相應天身，更明確說明果報由多種善行累積而來。
「如是。諸比丘。名曰念天」，佛把上述三業淨、戒行、善果與眾行具足總攝為此處所說念天。
「便得具足。成大果報。諸善普至」，念天修習具足，能得大果報與種種善法。
「得甘露味。至無為處」，佛沒有讓修行只停在生天，仍把方向帶向甘露與無為。
「便成神通。除諸亂想。獲沙門果。自致涅槃」，最後仍指向離亂、沙門果與涅槃。
善果報。成彼天身。眾行具足。乃成天身。
天身由善果報而成，並須眾行具足，明白顯示果從因生。
如是。諸比丘。名曰念天。
念天在此不是想像天界，而是觀察成就天身的清淨因與善果，從果回看自己的修行。
得甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。獲沙門果。自致涅槃。
即使談到天身，佛仍把念天的最終方向放在無為、沙門果與涅槃，使善趣與究竟解脫不相混淆。
是故。諸比丘。常當思惟。不離天念。便當獲此諸善功德。如是。諸比丘。當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛依念天所說善因與果報，勸諸比丘「常當思惟」。
「不離天念」，使心常憶生天所需的清淨德行，不只記得天身果報。
「便當獲此諸善功德」，依此念法修習，能得到前述諸善利益。
「如是。諸比丘。當作是學」，佛要求真正依此修學。
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行，念天一經至此完成。
常當思惟。不離天念。
念天要常思惟，使清淨三業、戒行與善果之間的因果關係不從心中消失。
《今日修行觀照》
念施最容易被誤會成「有給東西就算完成」。
佛卻把它說得更深。
施後有沒有後悔？
有沒有一直等對方回報？
有沒有因為對方不感謝，就覺得不值得？
真正難捨的，常常不是物品，而是「我付出了，所以你應該怎樣」的期待。
布施以後若仍緊抓回報，心其實還沒有完全放下。
可以先從小地方練習。
幫忙之後，不一直等人稱讚。
送出東西後，不反覆計算人情。
做一件善事，不急著讓別人知道。
經中又說遭罵、遭害時「當起慈心。不興瞋恚」。
這很難。
但它沒有要求人放棄自我保護。
遇到傷害，仍可以離開危險、尋求協助、依法處理。
真正要守住的是：不要讓別人的惡，把自己的心也變成惡。
有界線可以很堅定，心卻不一定要被仇恨占滿。
念天則把因果說得很實際。
身淨。
口淨。
意淨。
不造穢行。
持戒。
眾行具足。
最後才說成天身。
佛不是先教人羨慕善果，而是先教人把善因做好。
《慧照心得》
念施這一經最深的地方，在「施意不絕」。
一個人在順境中願意施，不算太難。
別人感謝你，你願意施。
別人尊重你，你願意施。
別人對你好，你也願意對他好。
但若對方反過來傷害你，善心還在不在？
佛把修行推到這裡。
大施，不只是在有東西時能給，也是在受傷時不讓善心整個死掉。
這並不容易。
也不能變成縱容別人傷害自己。
真正的功夫，是外在該處理就處理，內在不讓瞋恨把自己帶到另一條惡路。
這樣看，「無返報想」也更深。
施不只是給物。
還要捨求回報。
捨計較。
捨被肯定的需要。
最後連瞋心也要學習捨。
念天這一經則把人從果報拉回因地。
經中沒有用很長篇幅描述天界多麼快樂。
佛說的是身、口、意淨。
不造穢行。
行戒成身。
眾行具足。
真正懂因果的人，關心的不是「我會得到什麼」，而是「我現在正在成為什麼」。
今天身口意若一直被貪瞋癡帶走，再怎麼嚮往善果，也只是願望。
今天肯守住一個惡不作，肯修一個善，肯讓三業清淨一點，果報就在因地開始改變。
而佛最後仍說無為、沙門果、涅槃。
所以天身不是終點。
善報值得珍惜，卻還要再向解脫走。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛