《央掘魔羅經》卷第三（15）〈斷貪恚癡示如來藏覆護眾生・無量因行成涅槃不動快樂身〉
《央掘魔羅經》卷第三（15）〈斷貪恚癡示如來藏覆護眾生・無量因行成涅槃不動快樂身〉
世尊繼續以無量阿僧祇劫的長遠因行，說明如來身的成就。佛呵責在家繫著如處牢獄，使眾生知道生死愛著的束縛；令眾生斷貪、恚、癡，又以毒蛇譬欲染娛樂煩惱的危害。佛於燈光如來所修菩薩行，聞受記而隨順真如、不謗經法；聽聞如來藏，知道眾生斷諸煩惱便得成佛，又因信樂而覆護眾生。從忍辱仙人的忍行與四無量心，到宣說大乘、一乘、無上乘與無礙智慧；從讚歎無垢如來藏，到使眾生入白淨解脫之舍；從視男女眾生如父母兄弟姊妹，到飢饉時以無量身救眾生飢餓；又令眾生畏惡、遠離一切有，以無量方便及法身勝藥樹利益有情。最後，佛以掌中見菴羅果顯示自性可明見，又以四毒蛇與空瓶譬一切有的危患與虛空不實，令眾生離欲、滅盡、趣入涅槃，成就涅槃不動快樂之身。世尊最後親自收束：自己於無量阿僧祇劫住一切無際處而仍住於此，並明說「涅槃即是解脫。解脫即是如來」。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。毀呰在家如處牢獄故。生一切眾生所求之身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。令無量眾生斷貪恚癡故。生無病無畏無我所身。
世尊先說自己於無量阿僧祇劫、恒河沙數受生之中，「毀呰在家如處牢獄」。這裡所呵責的是在家生活中容易形成的愛著、繫縛與生死牽纏，以「牢獄」顯示被繫住、不得自在的情形。
牢獄使人受到拘束，不能自在出離；與此相應，若心被欲愛、財物、名位、親情執取牢牢繫住，即使外在生活安穩，仍可能不得解脫。這不是否定所有在家修行者，而是直指「被在家欲著所縛」的危險。
放到修行觀照，無論出家或在家，只要心對世間所得抓取不放，都可能形成自己的牢獄；若能守戒、少欲、知足、依法修行，就在逐漸解除這些繫縛。
由此「故。生一切眾生所求之身」。長劫指出繫著之患、引導眾生離縛，佛成就一切眾生所求之身。
佛又說於無量阿僧祇劫恒河沙生中，使無量眾生「斷貪恚癡」。貪是染著追求，恚是瞋怒惱害，癡是無明迷惑；三者都是眾生受苦與造業的重要根源。
由令眾生斷貪、恚、癡之因，「故。生無病無畏無我所身」。煩惱如病，貪著又容易生怖畏與我所執取；長劫令眾生斷除三毒，成就無病、無畏、無我所之身。
毀呰在家如處牢獄故。生一切眾生所求之身。
牢獄之喻重在繫縛不得自在。世間生活若被愛著與執取控制，就會成為出離的障礙。
令無量眾生斷貪恚癡故。生無病無畏無我所身。
佛使眾生直接對治貪、恚、癡，由斷除煩惱根本而成無病、無畏、無我所之身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。令無量眾生諸天及人毀呰女人娛樂煩惱猶如毒蛇故。生此滅身
佛又說自己於無量阿僧祇劫恒河沙生中，使無量眾生、諸天及人「毀呰女人娛樂煩惱猶如毒蛇」。這裡所警策的核心是欲染娛樂所生的煩惱，不應把經句轉成對女性本身的貶抑。
「猶如毒蛇」是非常強烈的譬喻。毒蛇具有傷害性，若不慎親近或任其侵害，可能帶來重大苦患；欲染煩惱也是如此，初起時似乎帶來娛樂與悅意，若被貪著牽引，卻可能使人失戒、造業、彼此傷害。
所對應的法義，是要看見欲染娛樂煩惱的危險，不因短暫快樂而忽略長遠後果。
放到當下觀照，真正需要警覺的是自己的染心。若某些娛樂、影像、關係或想像正在不斷餵養欲貪，就應主動節制、遠離助緣、守好戒行，而不是把煩惱責任推給他人。
由長劫使眾生認識欲染煩惱之患，「故。生此滅身」。煩惱滅除的因行，與滅身之果相應。
毀呰女人娛樂煩惱猶如毒蛇故。生此滅身
毒蛇之喻指向欲染娛樂煩惱的危害；真正應對治的是自身染著，不是對女性生輕蔑與敵意。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。於燈光如來所修菩薩行聞自受記。隨順於如不謗經故。生舍宅身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。聞如來藏一切眾生斷諸煩惱便得成佛。因其信樂覆護眾生故。生覆護身。
世尊說自己於無量阿僧祇劫恒河沙生中，曾「於燈光如來所修菩薩行」。修行有明確所依，是在燈光如來座下修菩薩行。
「聞自受記」，說佛在彼如來所聽聞自己受記。受記之後並非因此生慢，而是「隨順於如不謗經」。
「隨順於如」表示依真如而行，不違真實法；「不謗經」則明確說不毀謗經法。由修菩薩行、聞受記、隨順於如、不謗經的因行，「故。生舍宅身」。
佛接著說於無量阿僧祇劫恒河沙生中，「聞如來藏一切眾生斷諸煩惱便得成佛」。此句把如來藏、一切眾生、斷諸煩惱與成佛直接連在一起。
眾生雖有如來藏，經文仍明說「斷諸煩惱便得成佛」。因此不能因說一切眾生有如來藏，就略去斷煩惱的修行條件。
「因其信樂覆護眾生」，佛對此法生起信樂，並由這份信樂去覆護眾生。覆護不是佔有眾生，而是護念、保護，使其不失成佛善因。
由此「故。生覆護身」。信樂如來藏、護念眾生的長劫因行，成就覆護身。
於燈光如來所修菩薩行聞自受記。隨順於如不謗經故。生舍宅身。
聞受記後仍隨順真如、不謗經法，顯示受記沒有取代持續修行與護法。
聞如來藏一切眾生斷諸煩惱便得成佛。
一切眾生與如來藏相連，但成佛仍明確說到「斷諸煩惱」，佛性之義沒有取消實際修行。
因其信樂覆護眾生故。生覆護身。
佛因信樂如來藏法而護念眾生，不因眾生現前煩惱便捨棄其成佛可能。
我為菩薩時。無量阿僧祇劫恒河沙生。作忍辱仙人行四無量故。生一切眾生依怙之身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。常為無量諸天世人。演說大乘一乘無上乘無礙之智極大照明一切眾生所趣向乘。彼聞說已。以是大乘破阿僧祇惡故。生趣向身。
世尊回說自己「為菩薩時」，於無量阿僧祇劫恒河沙生中「作忍辱仙人」。忍辱不是軟弱，而是在受違逆時不以瞋害回應，不使菩提願被逆境破壞。
又「行四無量」，即依原句所說修行四無量心。經中沒有在此逐項列出名稱，因此不替原句增補未列文字；所能確認的是佛長劫以廣大無量心利益眾生。
由忍辱與四無量之因，「故。生一切眾生依怙之身」。能忍、能廣心利益眾生，最後成為一切眾生可依怙之身。
佛又說長劫「常為無量諸天世人」演說正法。所說包括「大乘」「一乘」「無上乘」「無礙之智」，又稱「極大照明一切眾生所趣向乘」。
「極大照明」顯出智慧能照破迷暗；「一切眾生所趣向乘」則明說此乘為眾生共同趣向之處。
眾生「彼聞說已」，不是只停在聽聞，而是因所聞大乘「破阿僧祇惡」。阿僧祇表示極多，以大乘法破除無量惡法。
由此「故。生趣向身」。佛長劫宣說眾生所趣向之乘，又使眾生以大乘破除無量惡，成就趣向身。
作忍辱仙人行四無量故。生一切眾生依怙之身。
忍辱使自己不因逆境而傷害眾生，四無量則使心量廣大，由此成為眾生可以依怙之身。
演說大乘一乘無上乘無礙之智極大照明一切眾生所趣向乘。
佛長劫為諸天世人宣說大乘、一乘、無上乘與無礙智慧，使眾生知道所應趣向之道。
彼聞說已。以是大乘破阿僧祇惡故。生趣向身。
眾生聞法之後，以大乘法破除極多惡法，聞法真正轉成了離惡的力量。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。讚歎界安隱界一切眾生第一界無垢如來藏。無合會故。生無合會身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。令無量眾生諸天及人入白淨解脫天舍宅故。生虛曠無限容受勝身。
佛又說自己於無量阿僧祇劫恒河沙生中，讚歎「界」「安隱界」「一切眾生第一界」「無垢如來藏」。這些名稱依原有次第共同指向如來藏深義。
「無垢如來藏」直接說如來藏清淨無垢；「一切眾生第一界」則使此界與一切眾生相連，不只屬於少數人。
接著說「無合會故。生無合會身」。此處明說「無合會」，所得身亦名無合會身。依文可知此身不由雜染條件拼合而成，但不另外建立經中沒有展開的理論。
佛又使無量眾生、諸天及人「入白淨解脫天舍宅」。白淨顯清淨，解脫顯離繫，舍宅則顯能安住之處。
眾生被引入清淨解脫的安住處，由此「故。生虛曠無限容受勝身」。虛曠說廣大無礙，無限說不可限制，容受則顯能廣納眾生，最後以「勝身」稱其殊勝。
讚歎界安隱界一切眾生第一界無垢如來藏。
佛讚歎如來藏為安隱之界、一切眾生第一之界，又明說其無垢，使眾生對自身所具清淨之界生起正確認知。
無合會故。生無合會身。
佛以無合會說明如來藏與所成佛身，不把清淨本性看成由雜染因緣臨時拼合而有。
入白淨解脫天舍宅故。生虛曠無限容受勝身。
佛使眾生進入白淨解脫之所，由此成就廣大、無限、能容受的殊勝之身。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。無量眾生若男若女。作父母兄弟姊妹想故。生一切處無上父身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。於飢饉劫以無量身施彼食故。生一切處離飢渴病身。
世尊又說，無量眾生無論是男是女，都「作父母兄弟姊妹想」。佛把所有眾生視如至親，親屬稱謂涵蓋父母、兄弟、姊妹，不以性別或身分排除。
這不是說眾生實際都具有同一世俗親屬身分，而是顯示佛以最深親愛與護念對待眾生。
由此「故。生一切處無上父身」。在一切處以親愛護念眾生，成就無上父身。
接著佛說在「飢饉劫」中，眾生面臨嚴重飢餓，佛「以無量身施彼食」。經文以極深捨身布施顯示救護眾生飢苦的願行。
此處應守住所說的慈悲與布施意義，不需要描寫任何傷害自身的方式。所要看見的是：眾生遭遇飢饉時，佛願以自己所有的一切救其生命。
由此「故。生一切處離飢渴病身」。長劫解除眾生飢渴，成就一切處離飢渴病之身。
無量眾生若男若女。作父母兄弟姊妹想故。生一切處無上父身。
男女眾生都被視如父母兄弟姊妹，顯示佛對眾生的親愛沒有性別與親疏排除。
於飢饉劫以無量身施彼食故。生一切處離飢渴病身。
眾生飢饉時，佛以極深布施救其飢餓，顯示利生願力不惜所有，只求眾生離飢渴苦。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。為無量眾生。毀呰一闡提惡令生怖畏故。生此捨離一切有身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。示現無量方便身法身勝藥樹身。不增不善因故。生一切無行寂止之身
佛又說為無量眾生「毀呰一闡提惡令生怖畏」。此處所呵責的是「惡」，目的在令眾生對嚴重惡法及其後果生起警覺，不應把這句拿來固定標籤、仇視或傷害某類人。
「令生怖畏」不是使眾生害怕佛，而是使眾生知道惡法可畏，因而不願繼續親近與造作。
由此「故。生此捨離一切有身」。對惡法生厭畏，進一步捨離造成生死繫縛的一切有，與所得佛身相應。
佛接著說「示現無量方便身法身勝藥樹身」。無量方便身、法身、勝藥樹身依次被說出，顯示佛能依眾生不同需要示現多種利益方式。
「勝藥樹身」帶有藥樹譬況。藥樹能提供療治病苦之用；法身如殊勝藥樹，則以正法對治眾生煩惱與生死病。
所對應的法義，是佛示現各種方便而不增長眾生不善因；方便的價值要看它是否真正止惡、治病、導向解脫。
放到修行觀照，幫助人不能只求眼前高興；若一種「方便」反而助長貪欲、欺騙或惡業，就不是真正利益。善巧應使不善因減少。
佛明說「不增不善因故」，由不使眾生增加不善因，「生一切無行寂止之身」。
毀呰一闡提惡令生怖畏故。生此捨離一切有身。
佛呵責惡法，是使眾生知道其危害而轉離，不是建立可供仇視的身分標籤。
示現無量方便身法身勝藥樹身。不增不善因故。
藥樹能治病，佛的方便與法身也以治眾生煩惱病為方向；其中一個明確標準，就是「不增不善因」。
生一切無行寂止之身
由無量方便利益眾生又不增不善因，佛成就一切無行寂止之身，使行於寂止而不再增長染污造作。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。度無量眾生令滅煩惱。示其自性。如於掌中視菴羅果故。生斷道身。
世尊說自己於無量阿僧祇劫恒河沙生中，「度無量眾生令滅煩惱」。度眾的直接結果是使煩惱滅除，不只是給眾生短暫安慰。
「示其自性」，佛又使眾生明見自身真實之性。隨後以「如於掌中視菴羅果」作譬。
菴羅果若放在掌中，近在眼前，形狀清楚，可以直接看見；依所現情形，是從模糊、難見轉成清楚明白。
所對應的法義，是佛使眾生對自性不再只是猜測，而能如掌中見果般明了。這裡的「示其自性」與先前所說如來藏、佛性相連，但仍依此句所說的明見來理解，不另加未說層次。
放到當下觀照，佛法不應永遠只停在概念。透過持戒、聞思、觀照煩惱與修正知見，對自己的貪瞋癡與清淨方向會愈來愈明白，不再只靠想像認識自己。
由此「故。生斷道身」。令眾生滅煩惱、明見自性，成就斷道身。
度無量眾生令滅煩惱。示其自性。
度眾生不是只改變外境，而是使煩惱真正趨滅，又使眾生明見自身之性。
如於掌中視菴羅果故。生斷道身。
掌中菴羅果近而清楚，以此顯示自性由佛開示而能明見，不再模糊難辨。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。為無量眾生毀呰一切有如四毒蛇如空瓶故。生離津溜筋脈之身。
佛又說為無量眾生「毀呰一切有」，並連用兩個譬喻：「如四毒蛇」「如空瓶」。兩個譬喻都要分別理解。
四毒蛇具有危害性，若執持不放或失去警覺，就可能受到傷害。依所現情形，它顯示「一切有」並非可安心執取之物，其中帶著生老病死與煩惱逼迫的危險。
所對應的法義，是眾生若貪著種種有、生存狀態與所得境界，就仍受生死之患逼迫。放到當下觀照，對身份、財物、感受、關係與生命狀態的執取愈強，失去時的怖畏與痛苦也常愈強；應學習不把暫時所有當成永恆依靠。
「如空瓶」又是另一個譬喻。空瓶外表似有一個容器，內中卻空無所藏；依所現情形，是不可因外表有形就認為其中必有可執取的實物。
所對應的法義，是一切有雖顯現種種形相，卻不能找到一個可永遠固守的實體。放到修行觀照，面對身分、財物、成敗與關係，知道它們都會隨因緣變化，就能減少「一定要永遠如此」的固執。
由長劫使眾生認識一切有如四毒蛇、如空瓶之患，「故。生離津溜筋脈之身」。此一佛身名稱依原文保留；經中沒有再解釋「津溜筋脈」的細義，因此只確認它是由呵責一切有、令眾生離執取之因所成，不另外臆定身體構造。
毀呰一切有如四毒蛇如空瓶故。
四毒蛇顯一切有的危患，空瓶顯其不可作實有依靠；兩喻共同使眾生轉離對生死諸有的貪著。
生離津溜筋脈之身。
佛以長劫破除眾生對一切有的執取，成就經中所稱「離津溜筋脈之身」。名稱依佛語受持，不超出所說另作推定。
我於無量阿僧祇劫恒河沙生。為無量眾生。滅一切有無量煩惱。離欲滅盡涅槃故。生涅槃不動快樂之身。央掘魔羅。我於無量阿僧祇劫。一切無際處住而復住此。央掘魔羅。涅槃即是解脫。解脫即是如來
世尊最後說自己於無量阿僧祇劫恒河沙生中，為無量眾生「滅一切有無量煩惱」。所要滅除的不只是單一煩惱，而是與一切有相連的無量煩惱。
接著說「離欲滅盡涅槃」。離欲，是不再被欲染牽引；滅盡，是煩惱與生死因得以止息；涅槃則是佛在此明說的歸趣。
由這樣長劫使眾生離欲、滅盡、趣入涅槃的因行，「故。生涅槃不動快樂之身」。涅槃之身被說為「不動」「快樂」，安穩而不再被煩惱生死動搖。
佛隨即直接呼喚「央掘魔羅」，說自己「於無量阿僧祇劫。一切無際處住而復住此」。無量劫中住於一切無際處，同時又住於此世界，正面回應整卷反覆追問的如來究竟所住與現前住世之義。
這裡只依佛語確認：如來能住一切無際處而又住此，不能用凡夫只能一身一處的經驗來限制。
佛再次呼喚央掘魔羅，最後明確說：「涅槃即是解脫。解脫即是如來。」
「涅槃」被直接說為「解脫」，而「解脫」又直接說為「如來」。這是世尊親自給出的結語，不需要再用後起理論替它改寫。
滅一切有無量煩惱。離欲滅盡涅槃故。生涅槃不動快樂之身。
佛以長劫令眾生滅除一切有與無量煩惱，離欲而至滅盡涅槃，由此成就不動快樂之身。
我於無量阿僧祇劫。一切無際處住而復住此。
世尊明說自己住一切無際處而又住於此，顯示如來之住不可用凡夫一處一身的尺度限制。
涅槃即是解脫。解脫即是如來
世尊以這兩句作最後明定：涅槃即解脫，解脫即如來。涅槃、解脫、如來在此被直接相連。
《今日修行觀照》
這一篇走到卷末，佛說了很多不可思議的身，真正落到生活中，仍然離不開幾件很實際的事：斷貪、斷瞋、斷癡，不謗經，修忍辱，行四無量，不害眾生，見惡知畏，讓煩惱真正減少。
佛果雖遠，今天要種的因並不模糊。
遇到順境時少一分貪，遇到逆境時少一分瞋，遇到不懂時少一分自以為是，就是斷貪恚癡可以開始的地方。
佛又說「聞如來藏一切眾生斷諸煩惱便得成佛」。這句同時給希望，也給功課。
眾生有成佛可能，不表示煩惱可以不用處理。
若只說佛性而不願斷貪瞋癡，容易把佛性變成自我安慰；若只看煩惱而否定眾生能轉變，又會失去大乘信心。兩邊都要守住：有如來藏，所以不自棄；要斷煩惱，所以不放逸。
四毒蛇與空瓶的譬喻，也讓「一切有」的問題變得很直接。
我們常把職位、財物、身體、關係、名聲當成可以永遠依靠的東西，一旦變化就痛苦不堪。
可以珍惜世間因緣，卻不必把暫時擁有變成不能失去的執取。
真正的出離不是冷漠，而是知道一切因緣都會變化，因此在擁有時善待、不佔有，在失去時學習捨離。
《慧照心得》
卷末最有力量的，不只是「涅槃即是解脫。解脫即是如來」，而是佛在說這句以前，已經把無量阿僧祇劫的因行一項一項說得很清楚。
佛不是忽然得到一個「不動快樂之身」。
是因為長劫令眾生斷貪恚癡，才有無病無畏無我所身；因為聞如來藏而信樂覆護眾生，才有覆護身；因為忍辱、四無量，才成眾生依怙；因為把男女眾生視如父母兄弟姊妹，才有一切處無上父身；因為在眾生飢餓時真實救護，才有離飢渴病身；因為使眾生滅煩惱、明見自性，最後才走到涅槃不動快樂之身。
涅槃不是跳過眾生得到的安靜，而是在無量利生與斷煩惱中成就的解脫。
這一點很值得守住。
如果所謂修行，只讓自己愈來愈不想接觸眾生、愈來愈不能忍耐、愈來愈容易批判別人，那就很難與這裡所說的長劫因行相應。
佛甚至在談一闡提惡時，也是為了「令生怖畏」，使眾生畏惡而離惡，不是為了製造一個可以仇恨的對象。
佛示現無量方便，也有一個很清楚的判準：「不增不善因」。
方便再多，只要會增加不善因，就不是這裡所讚歎的方便。
這可以拿來檢查很多日常選擇。說這句話會不會增加瞋恨？做這件事會不會增加貪欲？所謂為對方好，是否反而幫他合理化惡業？若答案是會，就應重新調整。
最後佛說：「我於無量阿僧祇劫。一切無際處住而復住此。」這句把央掘魔羅一路追問的疑惑帶到清楚收束。如來能住不可限量之處，又住於此；不能用凡夫身處一地的經驗去框限佛身。
而最後一句更直接：
涅槃即是解脫。解脫即是如來
所有長劫護法、忍辱、慈悲、斷惡、說大乘、示如來藏、護眾生、離一切有，最後不是走向空無，而是走向解脫；解脫又被佛直接明說為如來。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛