《央掘魔羅經》卷第一（8）〈極難見無諍無分別・解脫寂止彼岸至離虛偽〉
《央掘魔羅經》卷第一（8）〈極難見無諍無分別・解脫寂止彼岸至離虛偽〉
世尊繼續以同一聲聲召喚教導央掘魔羅：應當停止殺害，住於淨戒；不再以利劍向眾生取指，而應領受斷除顛倒的慧劍，飲受能解除生死渴的無上善法水。此時所說由極難見、無定法、無諍，進到無分別、無際、解脫，又由寂靜、寂止、上止、無斷，說到彼岸、美妙與離虛偽。法義愈深，佛愈反覆把央掘魔羅帶回淨戒，使他明白：若仍任由殺心與邪見支配，再深的法也不能真正覺知。
住住央掘魔 汝當住淨戒 我是等正覺 輸汝慧劍稅 我住極難見 而汝不覺知 汝央掘魔羅 我是等正覺 今當輸汝稅 無上善法水 汝今當速飲 永除生死渴 住住央掘魔 汝當住淨戒 我是等正覺 輸汝慧劍稅 我住無定法 而汝不覺知 汝央掘魔羅 我是等正覺 今當輸汝稅 無上善法水 汝今當速飲 永除生死渴 住住央掘魔 汝當住淨戒 我是等正覺 輸汝慧劍稅 我住無諍際 而汝不覺知 汝央掘魔羅 我是等正覺 今當輸汝稅 無上善法水 汝今當速飲 永除生死渴
佛再次先叫央掘魔羅停住，安住淨戒，並表明自己是等正覺，要給他的是真正能斷迷惑的慧劍之稅。
第一處說「我住極難見」。前面已說難見，此時更說極難見，顯示所住法義深細，不是依粗重煩惱與凡常分別便能明白。央掘魔羅雖已親眼見佛種種相好，也說出十力、四諦、八道等佛德，但真正清淨之法仍不是只靠看見外相便能通達。
佛隨即再次稱他的名字，說要交付無上善法水，催促他立即飲受，永除生死長渴。法既難見，更需要真正受持，不可只停在驚異與讚歎。
接著佛說「我住無定法」。此處依原稱保留，不自行建立原句沒有說出的義理層級。從當下偈意可直知，佛所住之法不應被央掘魔羅以既定邪見與固定成見框限；他若仍認定「師命一定是法」「殺千一定能成婆羅門」，便仍被錯誤執著拘束，不能覺知佛法。
佛又重新說「住住央掘魔，汝當住淨戒」，仍以慧劍、法水引導。無論過去認定多深，一旦發現所依非法，就應回到淨戒重新辨別。
第三處說「我住無諍際」。諍是對立、爭競與擾亂。央掘魔羅長久以刀劍、威嚇與殺害解決事情，生命充滿衝突；佛所安住的無諍，則離開以瞋害與鬥爭作為立身方式。
我住極難見 而汝不覺知
法之所以極難見，不在故意使人不能理解，而在煩惱與顛倒會遮蔽真正所見。央掘魔羅若仍只想取最後一指，眼前再殊勝的法也容易被殺念遮住。
我住無定法 而汝不覺知
央掘魔羅曾把惡師所說固定成不可懷疑的命令，因此一步步走入重業。佛說無定法，使他不再把錯誤觀念僵固成唯一答案。
我住無諍際 而汝不覺知
央掘魔羅的生命一直在製造對立：師婦、師長、被殺者、眾生、乃至眼前的佛，都被拉入衝突。佛所示無諍，並非放任不善，而是不以瞋害延續新的鬥爭。
無上善法水 汝今當速飲 永除生死渴
每說一義，佛都重新催促央掘魔羅飲法水。難見、無定、無諍不是供人議論的名目，而是要真正改變他的殺心、邪見與生命方向。
住住央掘魔 汝當住淨戒 我是等正覺 輸汝慧劍稅 我住無分別 而汝不覺知 汝央掘魔羅 我是等正覺 今當輸汝稅 無上善法水 汝今當速飲 永除生死渴 住住央掘魔 汝當住淨戒 我是等正覺 輸汝慧劍稅 我住於無際 而汝不覺知 汝央掘魔羅 我是等正覺 今當輸汝稅 無上善法水 汝今當速飲 永除生死渴 住住央掘魔 汝當住淨戒 我是等正覺 輸汝慧劍稅 我住解脫際 而汝不覺知 汝央掘魔羅 我是等正覺 今當輸汝稅 無上善法水 汝今當速飲 永除生死渴
佛再說「我住無分別」。此處不能簡單解成凡事都不辨善惡，因為佛一直明確叫央掘魔羅住淨戒、離殺害。無分別所顯的是離開煩惱妄執造成的錯誤分別，不再把人我、勝負、愛憎執著成必須傷害的理由。
央掘魔羅過去的分別心十分強烈：誰是可殺者、誰能補足最後一指、誰阻礙自己，都可能被納入殺害。佛所示的無分別，使這種由瞋癡所造的分別止息，而不是取消正法對善惡的辨別。
佛仍再次交付善法水，因為錯誤分別只有透過智慧與清淨行持才能真正轉變。
接著說「我住於無際」。無際直指不受有限邊際拘束。央掘魔羅曾被「一千」「少一」「最後一指」牢牢限制，整個生命被一個數目圍住；佛則讓他看見超越狹小執取的清淨境地。
再說「我住解脫際」。解脫直接指出離繫縛。央掘魔羅看似強大，實際卻被惡師命令、殺人數目、兇名、瞋心與邪見牢牢束縛；真正的自由不是想殺誰便殺誰，而是不再被這些煩惱逼迫。
佛仍先令他住淨戒，再談解脫。這使解脫有很清楚的入口：若仍持劍造業，便還在新的繫縛中；停止惡行，才開始離開束縛。
我住無分別 而汝不覺知
此處的無分別不能拿來混淆善惡。佛正在教央掘魔羅離殺住戒，善惡方向非常清楚；所離的是煩惱執著造成的顛倒分別。
我住於無際 而汝不覺知
央掘魔羅把生命困在一個殺人數目中，佛所示的無際則不受這種狹隘界線拘束。心若只剩一個「一定要完成」，就很難看見其他道路。
我住解脫際 而汝不覺知
央掘魔羅能使別人恐懼，卻連自己都不能從師命與殺念中脫身。佛所說的解脫，使自由有了全新意思：不是任性而行，而是不再被煩惱驅使。
住住央掘魔 汝當住淨戒 我是等正覺 輸汝慧劍稅 我住寂靜際 而汝不覺知 汝央掘魔羅 我是等正覺 今當輸汝稅 無上善法水 汝今當速飲 永除生死渴 住住央掘魔 汝當住淨戒 我是等正覺 輸汝慧劍稅 我住寂止際 而汝不覺知 汝央掘魔羅 我是等正覺 今當輸汝稅 無上善法水 汝今當速飲 永除生死渴 住住央掘魔 汝當住淨戒 我是等正覺 輸汝慧劍稅 我住上止際 而汝不覺知 汝央掘魔羅 我是等正覺 今當輸汝稅 無上善法水 汝今當速飲 永除生死渴 住住央掘魔 汝當住淨戒 我是等正覺 輸汝慧劍稅 我住無斷際 而汝不覺知 汝央掘魔羅 我是等正覺 今當輸汝稅 無上善法水 汝今當速飲 永除生死渴
佛再次說「我住寂靜際」。這個名稱先前已經出現，如今又完整重說，不能因為曾經解過就略掉。佛再次以寂靜對照央掘魔羅仍未止息的殺害與躁動，表示這一法義需要反覆進入他的心。
每一次佛說寂靜，都仍從「汝當住淨戒」開始。寂靜不是離開戒法另求一種感受，而是當殺害、瞋怒、邪見等不再支配身口意時，清淨寂靜才有真實基礎。
接著佛說「我住寂止際」。寂止比單純沒有聲音更深，直指煩惱與造業活動止息。央掘魔羅已經疲於外在追逐，佛則讓他進一步知道，真正需要止的是內在驅使他追殺的心。
佛又說「我住上止際」。此處依原稱直解，顯示止息之法向更高、更勝的清淨處安住，不另增加原句沒有列出的修證階位。重心仍在使央掘魔羅由粗重殺行走向深層止息。
再說「我住無斷際」。此處同樣依原稱審慎理解，不以「斷」字自行延伸成原句未說的理論。可直知佛所住之法不落在央掘魔羅以殺害、斷命作為解決之道的暴力模式；真正清淨之法，不以斷眾生命成就自己。
四處法義之後，佛每次仍交付無上善法水，顯示寂靜、寂止、上止、無斷都必須靠正法真正飲受，而非口頭理解。
我住寂靜際 而汝不覺知
第二次出現的寂靜，不是多餘重複。央掘魔羅的殺習深重，佛反覆讓同一法義照向他，使「真正的止」不斷取代他原先要求佛停步的錯誤理解。
我住寂止際 而汝不覺知
寂止直指躁動造業的根本停息。央掘魔羅外在奔跑雖會疲乏，若心中殺念不止，真正的奔逐仍沒有結束。
我住上止際 而汝不覺知
佛把「止」引向更高的清淨方向，使央掘魔羅不只停止眼前一刀，也要逐漸停止使殺業反覆發生的煩惱根源。
我住無斷際 而汝不覺知
央掘魔羅曾以斷人性命完成自己的目標；佛所示的清淨法卻不以傷害生命為道路。此處依偈義直解，不把古譯名稱擴張成原句沒有說出的理論。
住住央掘魔 汝當住淨戒 我是等正覺 輸汝慧劍稅 我住彼岸際 而汝不覺知 汝央掘魔羅 我是等正覺 今當輸汝稅 無上善法水 汝今當速飲 永除生死渴 住住央掘魔 汝當住淨戒 我是等正覺 輸汝慧劍稅 我住美妙際 而汝不覺知 汝央掘魔羅 我是等正覺 今當輸汝稅 無上善法水 汝今當速飲 永除生死渴 住住央掘魔 汝當住淨戒 我是等正覺 輸汝慧劍稅 我住離虛偽 而汝不覺知 汝央掘魔羅 我是等正覺 今當輸汝稅 無上善法水 汝今當速飲 永除生死渴
佛再說「我住彼岸際」。彼岸與生死此岸相對，直接顯出渡越之義。央掘魔羅仍在殺業、生死與邪見的水流中，佛要給他的善法水並不是使他繼續漂流，而是引他走向超越生死繫縛的彼岸。
佛仍先說「汝當住淨戒」。要到彼岸，不能一面造新的殺業，一面只想得到解脫；停止傷害，是渡離生死的重要起步。
接著說「我住美妙際」。美妙不只是外在悅目悅耳，而是清淨法所具的殊勝善妙。央掘魔羅先前已讚佛身相、音聲與威儀美好，此時佛把他從外相之美進一步引向法的美妙。
最後說「我住離虛偽」。這一句直接對治顛倒與不實。央掘魔羅曾因師婦誣告而被錯誤定罪，又受老師以虛假教法誘導殺人；自己後來也在邪見中把非法當法。佛顯示離虛偽之處，使他重新回到真實、不欺、不顛倒的道路。
佛仍以同一句「無上善法水，汝今當速飲，永除生死渴」作為每一次召喚的收束。從彼岸到美妙，再到離虛偽，都不是遙遠名義，而是要央掘魔羅此刻真正轉身。
我住彼岸際 而汝不覺知
彼岸表明生死可以超越。央掘魔羅過去一直在苦流中加重自己的業，佛現在不是只讓他少受一點苦，而是指出渡離整個生死繫縛的方向。
我住美妙際 而汝不覺知
央掘魔羅曾看見佛身相之美，如月、金山、蓮華等；佛此時所示更深，美妙不只在身相，也在正法能令眾生止惡、清淨、離苦。
我住離虛偽 而汝不覺知
央掘魔羅走到今日，正與虛假有深切關係：誣告、錯誤師教、非法謂法，都使他一步步遠離真實。佛說離虛偽，等於把他重新帶回不欺與正法。
我是等正覺 今當輸汝稅 無上善法水 汝今當速飲 永除生死渴
央掘魔羅從頭到尾要的是一根手指，佛反覆給他的卻是法。佛沒有順著錯誤欲求滿足他，而是把「輸稅」轉成救度，使他所求從血肉轉向智慧與解脫。
《今日修行觀照》
這一篇很適合觀察兩件事：我們是不是被自己的「固定認定」困住，以及我們所說的「自由」到底是什麼。
央掘魔羅曾經把老師的話認得非常死：老師說殺千人，他就認定必須完成；只差一人，也不能停。這種固定並沒有讓他堅定於善，反而讓他失去重新判斷的能力。
真正穩固的信念，不怕拿回正法、因果與不害重新檢驗；愈怕檢驗的認定，愈要小心是不是執取。
日常裡也可能有很多「我一直都這樣」「事情只能這樣」「他就是這種人」。這些話說久了，容易把自己鎖住。若事實已經不同，仍不肯重新看，就會被自己的判斷綁住。
解脫不是「我想怎樣就怎樣」，而是煩惱來時，我不必再被它逼著走。
想發怒時可以不傷人，想報復時可以不出手，想說謊自保時仍能選擇真實，這些都是很實際的離繫。外面未必完全如意，心卻不必每一次都被習氣拖走。
離虛偽，也包括不再欺騙自己。
有時最難承認的，不是別人做錯，而是自己真的看錯、信錯、做錯。央掘魔羅若始終堅持「我是在奉師命行善」，就沒有回頭可能。願意看見顛倒，才有重新選擇的起點。
《慧照心得》
佛這一連串偈頌，愈往深處走，愈能看見央掘魔羅真正被綁住的地方。
表面看，他握著劍，好像非常自由；想追誰就追誰，想殺誰就殺誰。實際上，他被老師一句話綁住，被「千人少一」綁住，被自己的兇名綁住，也被瞋心與邪見綁住。
所以佛說「解脫際」非常有力量。
能傷害別人不是自由，能不再被自己的惡念支配，才是生命真正開始解脫。
「寂靜、寂止、上止」又把解脫進一步說明。真正的止，不只是腿不跑、手不動，而是令造業的心漸漸停下。若心仍一直想報復、想控制、想證明自己，外表再安靜，裡面仍然奔忙。
最後的「離虛偽」更像回到央掘魔羅一切錯誤的源頭。他先遭誣告，再受虛假教導，最後連自己也把非法當法。佛以正法救他，也就是一步步把虛假剝開，使他重新能看見真實。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛