《難提釋經》卷第一（1）〈難提聞佛將遊多人處心生愁憂・佛教內五法六念常念佛法德〉
《難提釋經》卷第一（1）〈難提聞佛將遊多人處心生愁憂・佛教內五法六念常念佛法德〉
難提聽說佛安居將滿、僧眾正在為佛作衣，佛不久就要離開而到多人之處遊行，心中因此生起深重愁憂，甚至飲食失味、方向難辨、所聞善法不能繫念。佛沒有使他的修行停在必須親見佛與清淨比丘才能安住，而是教他不論見或不見，都應常修內五法，再修六念。六念之中，佛先詳說念佛與念法，使心由離貪瞋癡而正直，由得義、得法、見法而生喜樂、安隱與定，進而如實知見四諦。
聞如是。一時佛行在俱舍梨國。樹名尼拘類。是時多聚會比丘在迦梨講堂。樹間會坐為佛作衣。今佛不久夏竟。夏已盡佛自說。三月已竟作衣已。當到多人處便難提釋聞多聚會比丘在迦梨講堂樹間會坐。為佛作衣今佛不久夏竟。夏已盡佛自說。三月已竟作衣已。當到多人處。
此事依所聞而傳述。當時佛遊行在俱舍梨國，所在之處有一棵名為尼拘類的樹。許多比丘聚集在迦梨講堂，在樹間共同坐著，為佛縫製衣服。安居的三個月已將結束，佛也已說明夏安居既滿，衣服完成之後，將前往人眾較多的地方。
難提聽見這個消息，所聽到的內容十分具體：比丘眾正在聚集作衣，三月安居將盡，佛不久就會離開現住之處，到其他多人聚居的地方。這個消息成為他隨後前往見佛的直接因緣。
今佛不久夏竟。夏已盡佛自說。三月已竟作衣已。當到多人處
安居將滿、衣服將成，佛也將轉往別處。難提知道與佛親近的因緣即將改變，因此心中受到強烈觸動。
難提釋已聞如是。便到佛所。已到為佛足禮便坐一處。已坐難提釋白佛言。如是我聞。多聚會比丘在迦梨講堂樹間會坐。為佛作衣。今佛不久夏竟已夏盡佛自說。三月已竟作衣已當到多人處。我聞是即愁憂。所食不覺味。諸方不分別。所聞善法不復念。所作世間業不復著。所以者何。甚久乃復得見佛并清淨行比丘。難提釋言已竟。
難提聽聞消息後，立即前往佛所在之處。到達後，他先頂禮佛足，再退坐一處，依禮向佛稟白自己所聽到的事情：許多比丘正在迦梨講堂樹間聚集為佛作衣，夏安居將盡，三個月已滿，衣服作成之後，佛將到多人之處遊行。
難提沒有掩飾自己的反應。他說，聽到這件事後便生起愁憂，吃東西也感覺不到滋味，甚至連方向都不能清楚分別；以前聽聞的善法也無法再好好繫念，平常所作的世間事務也不能專心投入。
他又直接說明原因：經過很久才有機會再次見到佛，也見到同行清淨行的比丘，如今想到這樣的相見因緣即將改變，心中便難以自安。難提把自己的實際狀態完整稟告之後，等待佛的教導。
我聞是即愁憂。所食不覺味。諸方不分別。所聞善法不復念。所作世間業不復著。
愁憂已經影響到難提的飲食、方向辨識、念法與日常行事。他對佛與清淨比丘的敬愛是真切的，但依戀相見也使心在離別消息現前時失去安定。
甚久乃復得見佛并清淨行比丘。
難提珍惜見佛及親近清淨修行者的因緣。這份珍惜沒有被佛否定，佛隨即要教他的，是如何使這份敬仰不因聚散而變成失去正念的愁苦。
佛便報難提。釋難提。若見我身若不見我身。若見清淨行比丘。若不見清淨行比丘。常當行內五法。何等五。一者意常當有信捨不信意。二者常當清淨行捨不清淨行。三者常當樂布施捨慳貪。四者常當有慧捨癡。五者常當多聞莫樂不聞。難提。是為內五事。已當復有六念。何等六。一念佛。二念法。三念比丘僧。四念戒。五念施與。六念天
佛回應難提時，先把是否親眼見到佛與清淨行比丘放在同一修行原則中：見得到佛，也要修；見不到佛，仍然要修；能親近清淨行比丘，要修；暫時不能親近，也不能因此停失善法。
佛教他常行內五法。第一，心中常有信，捨離不信；第二，常行清淨之行，捨離不清淨行；第三，樂於布施，捨離慳貪；第四，常有智慧，捨離愚癡；第五，常求多聞，不以不聞法為樂。這五項都直接落在自己的心與行為上，不因外在相聚或離散而失去修習條件。
五法之外，還要再修六念：念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施與、念天。佛由此把難提對佛與清淨修行者的思念，引向有次第、有內容的正念修習。
若見我身若不見我身。若見清淨行比丘。若不見清淨行比丘。常當行內五法。
是否看見佛、是否能親近清淨行比丘，不應決定修行是否繼續。真正能隨身而行的，是信、清淨行、布施、智慧與多聞。
一者意常當有信捨不信意。二者常當清淨行捨不清淨行。三者常當樂布施捨慳貪。四者常當有慧捨癡。五者常當多聞莫樂不聞。
五法每一項都同時指出應培養與應捨離的方向：以信對治不信，以清淨行離開不清淨行，以布施對治慳貪，以智慧離開愚癡，以多聞離開不聞。修行因而不是只壓住難提的愁，而是重新建立他的內在依處。
一念佛。二念法。三念比丘僧。四念戒。五念施與。六念天
六念把心安住在六種善法所緣。難提原本因想到即將不見佛而愁憂，佛使這份心念轉成真正的念佛、念法、念僧，並延伸到念戒、念施與、念天，使思念不再只是依戀相見，而成為修行。
難提。若慧弟子念佛諸德。佛為有是。為如來。為無所著。為一切覺。為神行足。為已快。為有無量。為無有上。為男子師。為法御者。為天人師。為覺有是。若天若人若魔若梵若沙門若婆羅門。為自慧證身生處已盡。為已著清淨行。所為當自識。但有是身從後不受。
佛先教難提修念佛。具有智慧的弟子念佛時，要念佛的實際功德：佛是如來，離開執取繫著，具足覺悟，神行具足，已達善妙圓滿，功德廣大無量，無有更上；又是能教導人的導師、調御之師，也是天與人的導師，是已經覺悟者。
佛又說，不論天、人、魔、梵天、沙門或婆羅門之中，佛皆由自身智慧親證，生的根源已經窮盡，清淨行已經成就，應當親自知道的已經明了。現有此身之後，不再受後有。念佛因此不是只念一個名稱，而是憶念佛已由智慧證得解脫、生死已盡的真實德行。
為如來。為無所著。為一切覺。為神行足。為已快。為有無量。為無有上。為男子師。為法御者。為天人師。
念佛要使心如實憶持佛的覺悟、離著、圓滿與教化功德。佛能自覺，又能教導人天，使眾生知道有一條可由煩惱走向解脫的道路。
為自慧證身生處已盡。為已著清淨行。所為當自識。但有是身從後不受。
佛的功德最後落在親自以智慧證知、生死根源已盡、清淨行已成，應知之法已知。此身之後不再受後有，顯示念佛所念的是已離生死繫縛的覺者。
難提。是時慧弟子意不著貪欲。不著瞋恚。不著愚癡。便為直意慧弟子。意已直已直意。便得義便得法便見法便大樂喜。已喜便生樂。從樂便身滅。身已滅便得安隱。已得安隱便得定。從定便如知如見。是為苦諦。是為習。是為盡。是為苦滅向道者諦。難提。若慧弟子在邪中為直念。有恨意便為捨。意有所著便不受。是為慧弟子樂道跡。為常念佛德
念佛功德時，具有智慧的弟子心不著於貪欲，也不著於瞋恚與愚癡，心因而轉為正直。心正直之後，便能得義、得法、見法，並由見法生起大歡喜。
歡喜進一步生樂，由樂而使身心的躁動與逼迫止息；身心得到止息後便有安隱，安隱又使定得以生起。由定而能如實知、如實見，於是如實知道苦諦、苦的集起、苦的滅盡以及趣向苦滅之道。
佛又說，智慧弟子即使處在邪曲因緣之中，也能使念回到正直；若有怨恨之心便捨離，心若對境有所黏著便不再受取。如此就是智慧弟子樂於道跡、常念佛德的實際結果。
意不著貪欲。不著瞋恚。不著愚癡。便為直意慧弟子。
念佛的直接作用，不只在生起敬意，而在心是否離開貪、瞋、癡。三種染著不再支配心時，心才能由邪曲轉為正直。
便得義便得法便見法便大樂喜。已喜便生樂。從樂便身滅。身已滅便得安隱。已得安隱便得定。
心正直後，先明白義，再契入法，進而見法；見法使心大歡喜，喜又生樂，樂令身心粗重與躁動止息，止息後得到安穩，安穩又成為定的因緣。這是一條由正念逐步走向定的清楚次第。
從定便如知如見。是為苦諦。是為習。是為盡。是為苦滅向道者諦。
由定而如實知見，便能真正看清苦、苦的集起、苦的滅盡與通向苦滅之道。念佛因此沒有停在感念佛德，而是一路導向如實知見四諦。
有恨意便為捨。意有所著便不受。
心中有怨恨，就把怨恨捨離；發現自己正黏著某個境界，就不再接受、抓取那份執著。正念不是只知道心有煩惱，而是知道之後實際停止隨順。
難提。若慧弟子念法德佛所說。大為安隱為可見。為無時可相授。可得持慧者鑽。可得出可飽。可依從法得離所處。
佛再教難提念法德。佛所說的法能帶來大的安隱，是可以被如實看見、親自驗證的；它不受特定時間限制，也能彼此教授傳承。具有智慧的人可以受持、深入鑽研，從法中找到出離，也能從法得到真正滿足，並依此法離開原本被煩惱束縛之處。
因此，念法並不是抽象記憶法義，而是憶念佛法本身具有可見、可學、可持、可深入、可出離的功德，使心對修道重新建立穩固依止。
大為安隱為可見。為無時可相授。
佛法能導向安隱，也能在修行中被驗證；其利益不必等待某個遙遠時刻才能開始，而且可以由已知者教授未聞者，使正法相續。
可得持慧者鑽。可得出可飽。可依從法得離所處。
智慧弟子可以受持佛法，深入探究而不只停在表面；由法得到出離，使心不再被原有煩惱處境困住，也從正法得到充足的修學資糧。
難提。是時慧弟子意不著貪欲。不著瞋恚。不著愚癡。便為直念。慧弟子意已直。已直意便得義便得法便見法便大樂喜。已喜便生樂。從樂便身滅。身已滅便得安隱意。從安隱便得定。從定便如知如見。是為苦諦。是為習。是為盡。是為苦滅向道者諦。難提。若慧弟子在邪中為直念。有恨意便為捨。意有所著便不受。是為慧弟子樂道跡。為常念法德
念法德時，智慧弟子同樣不著貪欲、不著瞋恚、不著愚癡，心念因此正直。心正直便得義、得法、見法，見法後生起大歡喜；歡喜生樂，樂又使身心粗重躁動止息，進而得到安隱。
由安隱而得定，由定而如實知見，便知苦諦、苦的集起、苦的滅盡以及趣向苦滅之道。念法的結果與念佛同樣落在四諦如實知見，不只是心情得到安慰。
即使身處邪曲因緣之中，智慧弟子仍能使念正直；若有怨恨就捨離，若心有所黏著便不再接受。能如此，就是樂於道跡、常念法德。
意不著貪欲。不著瞋恚。不著愚癡。便為直念。
法德被真正念持時，貪、瞋、癡不再成為心的依處。念因此由散亂與染著轉成正直，修行也有了向道的根基。
已直意便得義便得法便見法便大樂喜。已喜便生樂。從樂便身滅。身已滅便得安隱意。從安隱便得定。
正直之心使法義逐漸清楚，從理解進到見法，喜樂隨之生起，身心得到止息與安隱，再進入定。佛把心如何從念法走向定的過程說得十分完整。
從定便如知如見。是為苦諦。是為習。是為盡。是為苦滅向道者諦。
定不是最後停住之處。由定進一步如實知、如實見，才能看清苦、集、滅、道。佛把念法直接帶向四諦，使修學落在離苦的核心上。
有恨意便為捨。意有所著便不受。是為慧弟子樂道跡。為常念法德
念法不是把法放在記憶中，而是遇到怨恨時能捨，遇到執取時不再受取。能在當下如此轉心，就是喜樂於修道的足跡，也就是常念法德的實際作用。
《今日修行觀照》
有時我們非常依賴某位老師、某個道場或一群同行善友；相聚時心容易精進，一旦因緣改變，便覺得失落，甚至連原本能做的功課也做不下去。難提的情形很真實：因為珍惜佛與清淨行比丘，所以一聽到佛將離去，連飲食、念法與日常事情都受到影響。
佛給他的方向很明確：能見佛時修，不能見佛時也修；能親近清淨行者時修，暫時不能親近時仍修。信、清淨行、布施、智慧、多聞，都可以在自己身上持續培養。
真正穩定的依止，是把善知識教給自己的法，逐漸變成自己每天都在行的法。
當外在善緣改變時，可以問自己：信心有沒有繼續？戒行是否仍然清淨？還願不願意布施？有沒有繼續學習、思惟與增長智慧？如果這些仍在，善知識給予的法就沒有離開自己。
念佛念法，也可以用一個很直接的標準檢查：念完之後，貪、瞋、癡有沒有少一點，心有沒有更正直一點？
若想到佛，只增加依戀與失落，就可以再回到佛德；若想到法，只增加名相，便再回到法是否能使自己離著、捨恨、得安隱。佛所教的六念，是讓心改變方向，不是讓心增加新的執取。
《慧照心得》
難提因佛即將離去而愁憂，佛沒有責備他的感情，也沒有只叫他不要難過。佛直接給了可以走一生的修行：見佛、不見佛，都修內五法；見清淨比丘、不見清淨比丘，也同樣修。這使依止從外在相見，逐漸轉成內在信、行、施、慧與多聞。
六念更進一步把思念轉成道用。念佛，不只想到佛，而是念佛離著、覺悟、生死已盡的功德；念法，也不只想到教法，而是知道法可見、可持、可深入、可使人出離。念到心不著貪瞋癡，才真正由思念轉成正念。
佛身有相見與不相見的因緣，佛德與法德卻可以在每一次正念中重新現前。
更可貴的是，佛把念佛念法一路說到得義、得法、見法、喜、樂、安隱、定，再到如實知見苦、集、滅、道。由此可見，六念不是單純安慰愁心，而是能把愁心帶回解脫道路的實際修法。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛