《別譯雜阿含經》卷十四（10）〈忍惱貧施危戒盛年出家皆為難行・業因推動生死之車・生子愛著終歸別離・名色滅盡方離眾數〉
《別譯雜阿含經》卷十四（10） 〈忍惱貧施危戒盛年出家皆為難行・業因推動生死之車・生子愛著終歸別離・名色滅盡方離眾數〉
幾位天眾先後向佛請問難行、生死、愛著與離眾之法。世尊從能忍、能施、能持戒、能捨欲出家說到業與心如何推動生死，又從生子之樂照見愛別離與五陰和合之苦，最後指出名色若永滅，便不再落在眾數所攝。所說雖分別從不同問題而起，最後都回到同一件事：能不能從愛著、業因與名色繫縛中真正出離。
（二九二） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天光顏殊特赫然大明。來詣佛所。頂禮佛足退坐一面。而說偈言
「如是我聞」表明此事依所聞而傳述；「一時」交代事情發生於某一時期。當時佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。有一位天眾容光殊勝、明亮赫然，來到佛所，頂禮佛足後退坐一旁，隨即以偈請問。
光顏殊特赫然大明。
天眾以殊勝光明來到佛前，接著所問的不是外在福樂，而是世間真正難行之事。
佛為天人師 於諸物中勝 能知一切法 利益諸世間 一切諸難中 何物最為難 唯願大仙尊 為我分別說
天眾先讚佛為天、人之師，在諸眾中最為殊勝，能知一切法，也能利益世間。接著請問，在一切困難之中，究竟什麼最難，希望世尊為他分別說明。
佛為天人師 於諸物中勝
天眾先以佛能教導天人、德行殊勝而生起請法之心。
一切諸難中 何物最為難
所問不是一般事情難不難，而是修行與做人之中，哪些最考驗人的心。
爾時世尊。以偈答曰 於他得自在 忍彼觸惱難 貧窮能布施 危厄持戒難 盛年處榮貴 捨欲出家難
世尊回答，對他人有權力、有能力制伏對方時，卻能忍受對方觸惱而不加報復，這很難；自己貧窮時仍能布施，也很難；身處危難時還能守戒，不因逼迫而破戒，同樣很難；年輕力盛、身處榮貴之時，能捨離欲樂而出家，更是難行。
於他得自在 忍彼觸惱難
自己明明有能力反制對方，卻能在受觸惱時不以力量報復，這樣的忍才特別難。
貧窮能布施
財物本來就少，仍願意分出一部分給人，比富足時布施更考驗捨心。
危厄持戒難
平安時持戒相對容易，危急困厄之中仍不為自保而造惡，更能看見戒是否真正入心。
盛年處榮貴 捨欲出家難
正值盛年，又享有榮華尊貴，能在欲樂最容易令人留戀時捨離而出家，尤其難得。
天復以偈讚言 往昔已曾見 婆羅門涅槃 嫌怖久捨離 能度世間愛 爾時此天說此偈已。歡喜還宮
天眾聽完佛說四種難行，再以偈讚歎世尊久已捨離嫌怨與怖畏，能越度世間愛著。說完之後心生歡喜，返回天宮。
嫌怖久捨離 能度世間愛
佛所說的難行，最終都與離愛、離怖相應；天眾最後正以此讚歎世尊。
（二九三） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天來詣佛所。威光晃曜赫然大明。頂禮佛足退坐一面。而說偈言
「如是我聞」表明依所聞傳述；「一時」交代另一時期。佛住在舍衛國祇樹給孤獨園時，有一位天眾來到佛所，身上威光晃耀，十分明亮。頂禮佛足後退坐一旁，開始說偈。
威光晃曜赫然大明。
天眾以光明身來佛所，隨後以「車」作問，追問生命如何生起、推動與止息。
車為云何生 誰將車所至 車去為遠近 車云何損滅
天眾以車為喻請問：這輛車因什麼而生？是誰把它推動到所到之處？它究竟能走多遠？又在什麼情況下損壞止息？
車為云何生
先問車從何而生，正是在追問生命流轉以何為因。
誰將車所至
第二問追問，是什麼力量把這輛車不斷推向下一處。
車云何損滅
最後一問直指止息：什麼條件具足時，車才真正不再運轉。
爾時世尊。以偈答曰 從業出生車 心將轉運去 去至因盡處 因盡則滅壞
世尊回答，這輛車由業而生，心把它推動運轉；它一直走到生起它的因完全止盡之處，當因滅盡時，車也隨之止息毀壞。
從業出生車
生命流轉不是無因而有，佛直接指出以業為生起之因。
心將轉運去
業所生的生命又由心念推動，心向何處，行為便容易跟著往何處發展。
去至因盡處 因盡則滅壞
不是靠外力把車砸碎，而是生起它的因盡了，運轉自然止息。
天復以偈讚言 往昔已曾見 婆羅門涅槃 嫌怖久捨離 能度世間愛 爾時此天說此偈已。歡喜還宮
天眾聽完佛說業、心與因盡之法，再以偈讚歎世尊久已捨離嫌怨與怖畏，越度世間愛著。說完後歡喜返回天宮。
能度世間愛
生死之車若由愛取與業推動，佛能越度世間愛，也正顯其因已斷、流轉已止。
（二九四） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天光色倍常來詣佛所。身光晃曜遍照祇洹悉皆大明。時此天子卻坐一面。而白佛言。世尊。須多蜜奢鋸陀女生子。佛言斯是不善。非是善也
「如是我聞」表明依所聞而傳述；「一時」交代另一時期，佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。當時有一位天眾身光比平常更加明亮，來到佛所，光明遍照祇洹，使周圍大明。天子退坐一旁，向佛稟告說，須多蜜奢鋸陀女生了孩子。佛回答，這並不是善事，不能稱為善。
世尊。須多蜜奢鋸陀女生子。
天子把生子消息稟告世尊，依世俗常情，這通常被視為值得歡喜之事。
佛言斯是不善。非是善也
世尊立即明說，不能單純把生子判為善，後面便解釋其中與愛別離、五陰和合之苦相連的原因。
爾時此天。即說偈言 子生世言樂 生子極欣慶 父母漸老朽 何故說不善
天眾不明白佛為何如此說，便以偈提出疑問：世間都把生子看作快樂，父母也因此非常欣喜；即使父母逐漸衰老，生子仍常被認為是喜事，為什麼佛卻說這是不善？
子生世言樂 生子極欣慶
天眾所說正代表世間常見看法：新生命出生，父母自然歡喜慶賀。
何故說不善
天眾沒有直接接受佛語，而是追問理由，讓世尊進一步說明生子與苦之間的關係。
爾時世尊。以偈答曰 我知生子者 必有愛別離 陰聚和合苦 此都非是子
世尊回答，自己知道凡有生子，便必然伴隨愛著，而有愛著就必有別離。所謂這個「子」，從法上觀察只是五陰聚合而成，其中本具和合與壞散之苦，並非一個固定不變、可以永遠執取的實體。
我知生子者 必有愛別離
有愛便有別離，父母越深愛孩子，也越不能避免未來因無常而產生的分離。
陰聚和合苦
身心由五陰和合而成，和合之法本來就在變化，也終究會離散，因此不能當成恆常可依。
此都非是子
佛從五陰觀察所謂「子」的實相，不讓親情名相遮住身心因緣和合、無常不住的事實。
是名與諸苦 嬰愚謂為樂 是故我說言 生子為不善
世尊接著說，凡夫愚癡，容易把與種種苦相連的事誤認為純粹的快樂；正因如此，佛才說不能把生子單純判作善樂之事。
嬰愚謂為樂
問題不在眼前完全沒有歡喜，而在只看到歡喜，沒有同時看見其中所含無常、愛別離與後續苦惱。
是故我說言 生子為不善
佛的判斷立在愛著與苦的觀察上，不順著世間只看欣慶的一面而說。
不善作善想 不愛作愛想 苦作於樂想 放逸所極熟
佛最後指出，凡夫會把不善認作善，把本不可愛著之法認作可愛，把苦誤認為樂；長久放逸，這些顛倒見便愈來愈熟，難以自覺。
不善作善想 不愛作愛想 苦作於樂想
三種顛倒都把事實看反：不善看成善，不可愛著之法看成可愛，苦又看成樂。
放逸所極熟
放逸使錯誤認知反覆累積，久而久之便成為熟習，甚至不再覺得自己看錯。
天復以偈讚言 往昔已曾見 婆羅門涅槃 嫌怖久捨離 能度世間愛 爾時此天說此偈已。歡喜還宮
天眾聽完佛說愛別離、五陰和合與顛倒之苦，再以偈讚歎世尊久已捨離嫌怨與怖畏，越度世間愛著。說完後歡喜返回天宮。
能度世間愛
生子之苦正與愛著相連，而佛已越過世間愛，因此不再被愛別離所繫。
（二九五） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天光顏暉曜。威色倍常赫然大明。來詣祇洹頂禮佛足在一面坐。而說偈言
「如是我聞」表明依所聞而傳述；「一時」交代另一時期。佛住在舍衛國祇樹給孤獨園時，有一位天眾容光明耀，威色比平常更加殊勝，來到祇洹，頂禮佛足後坐在一旁，開始說偈。
光顏暉曜。威色倍常赫然大明。
天眾帶著殊勝光明來到佛前，所問進一步觸及如何離開眾數所攝。
云何自思算 不為煩惱覆 云何復名為 永離於眾數
天眾請問，怎樣善於思量觀察，才能不被煩惱覆蔽；又在什麼情況下，才能稱為永遠離開眾數，不再被種種分類與計量所攝。
云何自思算 不為煩惱覆
第一問在於如何觀察自身，使煩惱不再覆蔽智慧。
云何復名為 永離於眾數
第二問更深入，追問如何超出一切眾數分類，不再落入可計量、可攝取的存在之中。
爾時世尊。以偈答曰 若善算計者 二漏不流轉 名色永已滅 彼名離眾處
世尊回答，若能善於如實觀察與思量，使二漏不再流轉，名與色也永遠止息，這樣的人才稱為離開眾數所攝之處。
若善算計者 二漏不流轉
善於觀察，不是世俗計較，而是使煩惱漏不再相續流轉。
名色永已滅
名色若永遠止息，身心和合的生死條件也不再續起。
彼名離眾處
到了名色永滅，才真正稱為超離眾數所攝，不再落在生死分類之中。
總數不覆藏 已去於總數
當一切可計量、可分類的總數不再覆蔽，也已經超越總數所攝，便不再以生死存在的方式被計數與拘限。
已去於總數
這一句直接說出超越總數，不再被生死中的種種數量與分類所攝。
天復以偈讚言 往昔已曾見 婆羅門涅槃 嫌怖久捨離 能度世間愛 爾時此天說此偈已。歡喜還宮
天眾聽完佛說二漏不流轉、名色永滅與超離眾數，又以偈讚歎世尊久已捨離嫌怨與怖畏，能越度世間愛著。說完後歡喜返回天宮。
嫌怖久捨離 能度世間愛
離眾數、滅名色的究竟方向，正與佛已越度世間愛著相應。
《今日修行觀照》
佛說的四種難行，很適合拿來照自己：有能力反擊時能不能忍？自己也不寬裕時還肯不肯施？危急時會不會為了自保就放棄原則？正值條件最好時，能不能看見欲樂終究無常？
真正的德行，常不是在順境裡看見，而是在最容易失守的地方被看見。
「從業出生車，心將轉運去」也很值得放在每天的選擇裡。念頭不是小事，反覆的心念會推動行為，行為又成為業，久了就把生命往某個方向帶。
《慧照心得》
「生子極欣慶」是很自然的人情，佛卻說「必有愛別離」。這不是要人對親情冷淡，而是讓愛裡多一分清醒。
孩子會長大，父母會衰老，彼此終究都受無常支配。若愛變成「一定要照我期待」「永遠不能離開」，原本的親情便會多出很深的苦。
愛可以深，執取卻可以少；珍惜當下，不等於要求無常永遠不變。
最後「名色永已滅，彼名離眾處」把出離說到最深。真正的解脫，不是從一個身分換到另一個身分，也不是在生死裡找到更好的位置，而是使生死所依的名色與煩惱流轉真正止息。
修行不是在生死中換一個較好的標籤，而是走到不再被生死所攝。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛