《別譯雜阿含經》卷十三（11）〈由錯認尊卑轉為信解出家・斷除邪行具戒三明而證解脫〉
《別譯雜阿含經》卷十三（11） 〈由錯認尊卑轉為信解出家・斷除邪行具戒三明而證解脫〉
火姓達賴殊婆羅門原先以種姓觀念辱佛，聽聞世尊逐項說明真正使人下劣的是惡行、真正使人高尚的是淨業後，立即承認佛所說真實不虛。他由信解而供佛，又由更深信敬請求出家；出家後獨處精修，梵行成就，所作已辦，不受後有，證得阿羅漢。最後所說偈頌，親自把昔日迷惑事火與今日具戒三明作出對照，也證明世尊前面所說「淨業得作婆羅門，惡行得為旃陀羅」並非只是辨義，而能真正落實在生命轉變上。
婆羅門聞是偈讚言。如是如是大精進。實如所說大牟尼。不以種姓是婆羅門。不以種姓旃陀羅。善能修行是婆羅門。作惡行者旃陀羅。
婆羅門聽完世尊長偈，立即表示讚歎，說佛所說確實如此。他承認：不能只因出生種姓便稱為婆羅門，也不能只因出生種姓便判為旃陀羅；真正善於修行的人，才符合婆羅門的清淨意義，而造作惡行的人，才落入旃陀羅之行。
如是如是大精進。實如所說大牟尼。
原先在門前辱佛的婆羅門，此時已不再堅持自己的成見，而是承認世尊所說確實正確。
不以種姓是婆羅門。不以種姓旃陀羅。
婆羅門親口接受了世尊所立的判準：出生不能決定一個人的真正高下。
善能修行是婆羅門。作惡行者旃陀羅。
他進一步把判準放回修行與行為：善修者清淨，造惡者下劣。
婆羅門聞是偈已歡喜信解。盛滿缽飲食持以奉佛。佛不為受。何以故。以是說法食故。
婆羅門聽完偈頌後，心中歡喜並且信受理解，便盛滿一缽飲食奉給佛陀。佛沒有接受。經中隨即說明原因：這缽食物是在說法因緣之後所得，因此世尊不受。
婆羅門聞是偈已歡喜信解。
他的轉變不只是口頭稱讚，而是已從原先的種姓成見轉成真正信受佛所說法義。
盛滿缽飲食持以奉佛。佛不為受。
婆羅門因歡喜信解而生供養心，但佛並沒有因此接受這缽飲食。
何以故。以是說法食故。
「何以故」直接提出佛不受食物的原因，後面明說是因這屬於說法之後所得的食物，所以不受。
婆羅門白佛言。此食當以施誰。佛言。我不見沙門婆羅門若天若魔若梵能消此食者。無有是處。當以此食著淨無虫水中。
婆羅門見佛不受，便請問這缽飲食應當布施給誰。佛回答，自己不見有任何沙門、婆羅門，乃至天、魔、梵，能夠消受這份食物；既然沒有適合受用者，就應把食物放入清淨、沒有蟲類的水中。
此食當以施誰。
佛不受之後，婆羅門沒有自行處置，而是繼續請問應當如何安置。
我不見沙門婆羅門若天若魔若梵能消此食者。無有是處。
佛明確指出，無論沙門、婆羅門，乃至天、魔、梵，都沒有適合受用這份食物者。
當以此食著淨無虫水中。
世尊指定要放在清淨且沒有蟲的水裡，連處置食物時都避免傷害水中生命。
婆羅門即以此食著無虫水中。煙炎俱起滑滑大聲。爾時婆羅門生未曾有想。佛世尊尚於食所出大神足。
婆羅門依佛所教，把食物放入沒有蟲類的水中。這時煙與火焰同時生起，又發出很大的聲響。婆羅門看見這種從未見過的現象，心中生起前所未有之感，認為佛世尊連這缽食物都能顯現殊勝神力。
煙炎俱起滑滑大聲。
食物入水後出現煙焰並發出巨大聲響，這是婆羅門親眼見到的異常現象。
爾時婆羅門生未曾有想。
他心中生起前所未有的感受，信敬因此進一步加深。
婆羅門還至佛所白佛言。唯願世尊。聽我出家得及道次。佛言。善來比丘。鬚髮自落法服著身。即得具戒如出家法。
婆羅門重新回到佛所，請求世尊允許自己出家，讓自己能進入修道次第。佛說「善來比丘」，他隨即鬚髮自落，法服著身，得到具足戒，正式依出家法成為比丘。
唯願世尊。聽我出家得及道次。
他不再只想供養佛，而是願意自己走入修行道路，請求出家、進入道次。
佛言。善來比丘。
世尊允許他的出家請求，使這位原本拒佛於門外的婆羅門正式進入佛法僧團。
即得具戒如出家法。
出家不只改變外表，也正式受持比丘戒法，進入完整修行生活。
於空靜處獨己精修。所以族姓子。剃除鬚髮被服法衣者。為正修無上梵行故。
出家之後，他來到空靜之處，獨自精勤修習。經中接著明說，族姓子之所以剃除鬚髮、穿著法衣而出家，目的就是為了正修無上的清淨梵行。
於空靜處獨己精修。
出家之後，他沒有停在身分轉換，而是立即進入獨處精修。
為正修無上梵行故。
剃髮染衣並不是目的本身，真正所為的是修習無上梵行。
族姓子。梵行已立。所作已辦。不受後有。成阿羅漢得解脫樂。
經中明確記載，他的梵行已經建立完成，應作之事都已辦妥，不再承受後有，成為阿羅漢，得到解脫之樂。
梵行已立。所作已辦。
從獨處精修到梵行完成，他已把出家的目的實際修成。
不受後有。成阿羅漢得解脫樂。
經文明確判定他的修證：後有已斷，成就阿羅漢，得到解脫之樂。
而說偈言 我昔迷正真 愚惑造邪行 不識清淨道 又不知死路
證得解脫後，他以偈回顧自己過去的生命。從前迷失於真正正法，因愚癡迷惑而造作錯誤行為，不知道清淨之道，也不知道生死真正應如何出離。
我昔迷正真 愚惑造邪行
他沒有為過去辯解，而是如實承認自己曾因愚惑而行於邪道。
不識清淨道 又不知死路
昔日不知何者是真正清淨之路，也不明白如何超越生死。
妄想生橫計 劬勞承奉火 空為虛妄事 徒損無所獲
他承認，從前由妄想生起錯誤計度，辛苦奉事祭火；如今回頭看，那些只是虛妄之事，雖然費力勞苦，卻白白耗損而沒有得到真正利益。
劬勞承奉火 空為虛妄事
過去祭火並非不用心，而是努力用在錯誤方向，所以辛苦並沒有帶來真正清淨。
徒損無所獲
他親自判斷過去所作只造成損耗，沒有得到真正所求的解脫利益。
今遇天中天 黑闇蒙惠光 獲得樂中樂 具戒得三明
如今他遇見被尊稱為天中之天的世尊，原先如黑暗般的愚惑得到智慧光明照耀，因此獲得殊勝安樂；又因持戒修行，證得三明。
黑闇蒙惠光
昔日不識正道如處黑暗，遇佛聞法後，才得到智慧光明照破迷惑。
獲得樂中樂 具戒得三明
他所得到的安樂，已不是祭祀所求的外在福樂，而與具戒、三明的修證相應。
於佛教法中 所作皆已訖 本雖婆羅門 實是旃陀羅
在佛的教法中，他應修所作都已完成。接著他重新評價自己的過去：雖然從出生身分上原本是婆羅門，但依當時的邪見與惡行來看，實際上反而落在佛所說的旃陀羅之行。
於佛教法中 所作皆已訖
佛所教應修之法已經完成，與前面的「所作已辦」完全相應。
本雖婆羅門 實是旃陀羅
他親自以自己的過去證明：婆羅門出身並不能保證內在清淨，惡見惡行仍能使人真正下劣。
今日真實是 淨行婆羅門 遠離於淤泥 淨自澡浴已 過韋陀彼岸
他最後說，如今自己才真正成為清淨行的婆羅門。已遠離如淤泥般的染污，內在得到清淨，如同完成真正的澡浴；又越過韋陀彼岸，所表示的不是世俗血統或典籍資格，而是已由清淨梵行走到解脫彼岸。
今日真實是 淨行婆羅門
真正的婆羅門之名，在他證得解脫後才有清淨行作實質承擔。
遠離於淤泥 淨自澡浴已
淤泥比喻染污，真正的澡浴不是外在洗身，而是煩惱垢穢已得清淨。
過韋陀彼岸
最後以「過彼岸」收束整個轉變，顯出他已不再停留於原先所依的種姓與祭祀觀念，而由佛法修行完成解脫。
《今日修行觀照》
火姓達賴殊的改變很完整。他不是只從「罵佛」變成「不罵佛」，也不是只承認「人人不應用出生分高低」。真正深的地方，是他最後把佛教他的標準用回自己身上。
從前自認婆羅門，後來卻說：「本雖婆羅門，實是旃陀羅。」因為他終於不再看自己的血統，而是看自己曾經有過什麼迷惑、邪見與行為。
修行真正開始成熟時，人會少替自己辯護，多願意如實看自己的業。
他也沒有停在後悔。知道過去錯了之後，便請求出家、獨處精修，一路修到「所作已辦，不受後有」。
《慧照心得》
這一經最有力量的地方，是開頭與結尾完全翻轉。
開始時，婆羅門站在門前對佛說：「旃陀羅，莫來至此。」他認為自己是高種姓，所以有資格把別人擋在外面。
最後，他卻說：「本雖婆羅門，實是旃陀羅；今日真實是，淨行婆羅門。」
佛沒有替他換一個更高貴的身分，而是使他明白：真正的高貴必須自己修出來。
「遠離於淤泥，淨自澡浴已」也很深。過去他在火前祭祀，自以為在求清淨；最後才明白，真正要洗除的不是身外的不潔，而是內在的愚癡、慢心與邪行。
真正的澡浴，是把心中的染污洗到不再牽引自己。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛