《別譯雜阿含經》卷十三（1）〈欲念與憍慢現前皆能自覺・精進不放逸終證三明〉
《別譯雜阿含經》卷十三（1） 〈欲念與憍慢現前皆能自覺・精進不放逸終證三明〉
婆耆奢尊者先因見端正女人而生欲想，隨即覺察善心將失，以智慧勸自己遠離欲覺；後來又因自己的才智能力，對謙順柔軟而有德的比丘生起憍慢，同樣立即自知、自責。此後獨處閑靜，勤行精進、不放逸，終於證得三明。欲與慢雖有不同形態，修行都從如實看見自己的心開始，知其不善，便不再任它繼續增長。
（二五○） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有長者。請佛及僧施設大會。爾時世尊與諸大眾圍遶。至彼大長者家。時彼尊者婆耆奢。於僧直次守于僧房。
佛住在舍衛國祇樹給孤獨園時，有一位長者請佛與僧眾設大會供養。世尊與大眾前往長者家，婆耆奢尊者當時輪值留守僧房，因此沒有隨眾前往。
於僧直次守于僧房。
婆耆奢依僧中輪值而留守住處，所行原是日常僧務。
當於爾時有多女人詣彼僧坊。時女人中有一端正美色之者。時婆耆奢見斯事已。為色壞心生於欲想。復自思念。我今妄想失於大利期於非利。
當時有許多女人來到僧坊，其中一位容貌端正。婆耆奢看見之後，心受到美色擾動而生起欲想。他很快回頭觀察，知道這樣的妄想會使自己失去大利，反而趨向不利。
為色壞心生於欲想。
可意色相現前，欲念隨即生起，這是他當下真實面對的煩惱。
我今妄想失於大利期於非利。
婆耆奢沒有替欲想辯解，而是直接看見隨順此念只會使善法利益退失。
人身難得命終亦然。若生是心名為不善。寧捨壽命不作欲想。我於今者不名出家。何以故。見於少壯端正女人。不自制心便生欲想。我今當說厭惡之患。
婆耆奢念及人身難得，生命也終有盡時，因此清楚判定欲心是不善。經中以極重的語氣表達他對欲染的厭離，不願讓欲想支配自己。他也反省，若見少壯端正的女人便不能制心而起欲想，內心便沒有與出家之實相應，因此決定說偈，令自己看清欲染的過患。
若生是心名為不善。
欲心才起，他便明白這不是應當隨順的善法。
見於少壯端正女人。不自制心便生欲想。
需要制伏的不是所見之人，而是自己見色之後生起的愛欲與攀著。
我今當說厭惡之患。
婆耆奢不只知道欲心不善，也進一步觀察它的過患，使心對欲染生起厭離。
即說偈言 我今捨俗累 住於出家法 無明欲所逐 將失本善心
婆耆奢說，自己已捨離世俗牽累，住於出家法中，如今卻受到無明與欲念追逐，使原本的善心面臨退失。
我今捨俗累 住於出家法
外在已捨俗出家，內心仍須與出家所修之法相應。
無明欲所逐 將失本善心
無明與欲念若繼續追逐其心，原本所修善法便會受到損害。
如牛食他苗 甘味無制者 五欲亦如是 貪嗜無慚愧 若不禁制者 必害善法苗
他以牛吃別人田苗作譬喻。牛因貪著甘美而沒有節制，便會把田中的幼苗吃壞；五欲也是如此，若貪嗜而沒有慚愧與節制，便會傷害自己已經生起的善法。
如牛食他苗 甘味無制者
牛只顧眼前甘味而不停口，結果便傷害田苗。
五欲亦如是 貪嗜無慚愧
五欲可意時，若只顧貪嗜而失去慚愧，心便不再顧惜善法。
若不禁制者 必害善法苗
欲染若不節制，就像牛啃食幼苗一樣，會傷害正在成長的善法。
譬如剎利子 具習諸伎藝 設有善射術 具滿一千人 如是剎利子 戰鬥力勝彼
婆耆奢又以善戰的剎利子作譬喻：一位熟習各種技藝、精於射術的勇士，即使面對一千人，也能以戰鬥力量勝過對方。
設有善射術 具滿一千人 如是剎利子 戰鬥力勝彼
譬喻強調的不是人數多寡，而是訓練純熟、力量具足，便能面對強大敵勢。
比丘念具足 如彼剎利子 當持智慧力 斷滅於欲覺 既除欲覺已 快樂常寂滅
比丘若正念具足，就像訓練成熟的剎利子一樣，能運用智慧之力斷除欲覺。欲覺止息之後，心便得到寂靜安樂。
比丘念具足 如彼剎利子
真正可與煩惱相抗的力量，是平時培養成熟的正念。
當持智慧力 斷滅於欲覺
婆耆奢將對治明確落在智慧；不是強壓境界，而是以智慧斷除欲覺。
既除欲覺已 快樂常寂滅
欲覺止息，所得不是感官刺激，而是心離擾動之後的寂靜安樂。
我親佛前聞 二種之親友 趣向涅槃道 是我心所樂
婆耆奢說，自己曾親自在佛前聽聞兩種能作助伴的法，能引導行者趣向涅槃；這正是自己內心真正所樂的方向。
趣向涅槃道 是我心所樂
他重新確認，自己真正所願所樂的不是五欲，而是趣向涅槃之道。
我修不放逸 處林住空寂 我熟讚於心 是名立正法
婆耆奢說自己修習不放逸，住在林野空寂之處，也反覆調伏、勸勉自己的心，使心安立於正法。
我修不放逸 處林住空寂
離開喧雜而住空寂，仍須以不放逸守護自己的修行。
是名立正法
不放逸、住空寂、調伏自己的心，才能使正法真正建立在自身行持中。
後必趣於死 若得涅槃時 當知是惡心 云何能見我
婆耆奢知道此身終究會走向死亡；若能證得涅槃，眼前這些惡心便再也不能支配、纏縛自己。這幾句把生命必死與涅槃解脫放在一起，顯明真正要把握的是煩惱尚可斷除的修行時日。
後必趣於死 若得涅槃時
死亡無可避免，而涅槃則是修行所向的寂滅。
當知是惡心 云何能見我
當煩惱根本止息，惡心便失去再來侵擾的依處。
（二五一） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者婆耆奢。於有德者謙順柔軟諸比丘所。心生憍慢。尋自覺知呵責於己。我極失利都無饒益。人身難得出家難遇。我既得之不能謹慎。輕於出家輕於受命。以己智能輕篾於彼謙順柔軟有德比丘。我今當說厭惡慢心。
婆耆奢面對那些有德、謙順柔軟的比丘，卻因自己的才智能力而生起憍慢。他很快覺察，隨即責備自己，知道這樣做毫無利益。人身難得，出家因緣更難遇，如今既已得到，卻因自恃智慧而輕視有德比丘，便是沒有謹慎守護難得的修行因緣。因此他決定說偈，令自己厭離慢心。
心生憍慢。尋自覺知呵責於己。
慢心才起，他便很快察覺，而且直接回頭檢視自己。
以己智能輕篾於彼謙順柔軟有德比丘。
他的過失不在有才智，而在因才智自高，反而輕視謙順柔軟、有真實德行的人。
我今當說厭惡慢心。
婆耆奢不替自高找理由，而要直接觀察慢的過患。
即說偈言 汝悉捨諸慢 不應自貢高 莫以慢自退 後悔無所及
婆耆奢勸自己捨棄各種慢心，不應自我貢高；若因憍慢使修行退失，等到後悔時可能已經來不及挽回。
汝悉捨諸慢 不應自貢高
真正要放下的是種種抬高自己的心，不讓才智能力變成自我高舉的理由。
莫以慢自退 後悔無所及
慢不只傷害他人，也會使自己的善法退失。
一切諸眾生 皆為慢所害 為害墮地獄 是故我今者 不應恃才辯 而生憍慢心
婆耆奢進一步說，眾生都可能受到慢心傷害，若因慢造作惡業，甚至會招感惡果。因此自己不應仗恃才華與辯才而生憍慢。
不應恃才辯 而生憍慢心
才智與辯才本可利益人，若用來抬高自己、輕視他人，就反成修行障礙。
若遠憍慢者 能捨諸障蓋 淨心懷恭恪 獲得於三明 謙卑如是者 名得念比丘
若能遠離憍慢，便能捨離種種障蓋；心清淨而懷有恭敬謹慎，能進一步獲得三明。如此謙卑、不失正念的修行者，才真正符合有念比丘之名。
若遠憍慢者 能捨諸障蓋
慢一放下，心便少了一重遮蔽，其他障礙也較有被捨離的可能。
淨心懷恭恪 獲得於三明
清淨心與恭敬心並不妨礙智慧，反而與修證相應。
謙卑如是者 名得念比丘
經中把謙卑與正念相連，顯出真正有念者不會任慢心遮蔽自己。
憍陳如舍利 龍脅及自恣 不樂及欲結 出離及憍慢
這首攝頌以簡短名稱與關鍵法義收攝前面的相關經文。「憍陳如」「舍利」「龍脅」「自恣」分別標記先前人物與因緣；「不樂」「欲結」「出離」「憍慢」則將欲念、離欲、出離與慢心等修行主題收攝在一起，便於憶持。
不樂及欲結 出離及憍慢
欲結與憍慢雖是不同煩惱，都需要由覺察與出離之心來對治。
（二五二） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者婆耆奢。獨處閑靜善能修己。勤行精進終不放逸。住如是地逮得三明。
婆耆奢獨處於閑靜之地，善於修治自己的身心，勤行精進，始終不放逸。安住於這樣的修行，終於證得三明。
獨處閑靜善能修己。勤行精進終不放逸。
先前面對欲想與憍慢，他都能自覺對治；如今進一步以獨處、精進與不放逸長久修習自己。
住如是地逮得三明。
三明不是偶然而得，而是在閑靜、精進、不放逸的修習中成就。
時尊者婆耆奢作是念。我今獨處閑靜逮得三明。我欲讚己所得三明。即說偈言 我昔如荒醉 經歷諸城邑 遊行得值佛 即蒙大福利
婆耆奢知道自己已在獨處閑靜中證得三明，便想以偈說出所得。他回顧過去，形容自己從前如同迷醉一般，遊歷各個城邑；直到遊行時遇見佛，才得到極大的利益。
遊行得值佛 即蒙大福利
他將生命重要的轉變歸於值遇世尊、得聞正法。
瞿曇大悲愍 為我說正法 我聞正法已 即得清淨信
婆耆奢讚歎瞿曇世尊以大悲憐愍自己，為他宣說正法；自己聽聞正法之後，便生起清淨信心。
瞿曇大悲愍 為我說正法
佛的悲愍落在說正法，使迷者有法可依、有路可行。
我聞正法已 即得清淨信
正法入耳後，婆耆奢生起清淨信，修行因此有了穩固方向。
思惟出家者 世間大導師 導化無不普 男女及長幼 中年及老病 佛曰是親友 能示善方所
婆耆奢思惟，佛是世間的大導師，教化所及沒有偏限，無論男女、年少、年長、中年或老病之人，都能得到教導。佛如同真正的親友，能為眾生指出良善而正確的方向。
世間大導師 導化無不普
佛的教化不限特定身分與年齡，皆以正法引導眾生。
佛曰是親友 能示善方所
能指出善的方向，使人不再迷失，正是最深的親友之義。
眾生無明盲 將導示其門 云何名為門 所謂四真諦
眾生被無明遮蔽，如同盲者看不見道路；佛則引導眾生，指出可以出離的門。這個門就是四真諦。
眾生無明盲 將導示其門
無明使眾生看不清苦與出離方向，佛的教導正是使人重新見路。
云何名為門 所謂四真諦
婆耆奢明確指出，出離無明迷盲之門就是四真諦。
從因則生苦 從苦得出家 見於八正道 拔出諸眾生 安隱趣涅槃
苦從因緣而生；因見苦而發起出離，進一步見到八正道。佛以此正道拔濟眾生，使眾生安穩趣向涅槃。
從因則生苦
苦不是無因而有，既從因生，就能從因上認識與對治。
見於八正道 拔出諸眾生 安隱趣涅槃
八正道不是抽象名相，而是眾生由苦向涅槃實際可行的道路。
我修不放逸 林野空寂處 獲得於三明 作佛教已訖
婆耆奢最後說，自己在林野空寂之處修習不放逸，因此證得三明，佛所教導應完成的修行也已完成。
我修不放逸 林野空寂處 獲得於三明
聞法、生信之後，他實際以不放逸修行，最終證得三明。
作佛教已訖
佛所教導的修行，他已依教實踐而完成，不再只停留在理解與信受。
《今日修行觀照》
欲念與憍慢都有一個共同特點：剛生起時，往往很容易替自己找理由。看到喜歡的境界，可以說只是欣賞；比別人懂得多，可以說只是有能力。婆耆奢卻沒有這樣保護煩惱，他一發現心偏了，就直接承認。
修行真正可貴的，不是永遠不起煩惱，而是煩惱一起，還願意如實看見。
欲念要以智慧對治，憍慢則要以謙下、恭敬來轉離。兩者都不是靠壓抑完成，而是看清它們會傷害什麼：欲會害善法苗，慢會使自己的修行退失。
《慧照心得》
婆耆奢很可貴的一點，是他兩次都「尋自覺知」。第一次是欲，第二次是慢。煩惱不同，但回頭的力量相同。
若只有一次覺察，還只是開始；真正讓人改變的是後面的「勤行精進，終不放逸」。他不是知道自己錯了就算了，而是把覺察變成長久修習，最後證得三明。
一念回頭可以救當下，長久不放逸才能真正改變生命。
從「善法苗」的譬喻也能明白，善心需要保護。才剛長出的幼苗很柔弱，若任由欲念與慢心反覆踐踏，再好的種子也難以成長。修行不是對自己嚴酷，而是知道什麼正在傷害心，所以願意慈悲地保護它。
真正護念自己，就是護住那些正在生長的善法。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛