《別譯雜阿含經》卷九（3）〈無憂無喜安住解脫獨坐林野・百牟鋑火然當斷邊見我見・智慧正見善乘離欲生死・九門四輪拔愛根本〉
《別譯雜阿含經》卷九（3） 〈無憂無喜安住解脫獨坐林野・百牟鋑火然當斷邊見我見・智慧正見善乘離欲生死・九門四輪拔愛根本〉
天神見世尊獨坐林野，先問是否憂愁，又問是否歡喜；佛答自己無所失，所以不憂，無所得，所以不喜，安住解脫，不被不樂擾亂。接著數位天人先後請問：身處急迫之境應勤斷何法；愚癡黑闇林如何越過；九門四輪、內盛重銅而陷深泥者如何出離。世尊分別指出斷邊見、吾我見，以慚愧、念、智慧、正見為助，乃至斷喜愛結、欲貪惡，拔除愛根本，才能安隱出離。
（一六九） 如是我聞。一時佛在釋翅鳩羅脾大斯聚落。爾時世尊。剃除鬚髮。未久之間。晨朝早起。正身端坐。以衣覆頭。時彼鳩羅脾大斯聚落之中。有一天神。來至佛所。而問佛言。汝憂愁耶。佛言。我無所失。何故憂愁。天神復言。汝歡喜耶。佛答之曰。我無所得。何故歡喜。復言。沙門汝不憂愁不歡喜耶。佛言。誠如所言。
佛在釋翅鳩羅脾大斯聚落，剃除鬚髮未久。晨朝早起後，正身端坐，以衣覆頭。天神來到佛所，先問佛是否憂愁。佛回答自己沒有失去什麼，因此沒有憂愁。天神又問是否歡喜，佛回答自己沒有得到什麼，因此也沒有因所得而歡喜。天神確認佛既不憂愁也不歡喜，佛答「誠如所言」。
我無所失。何故憂愁。
憂愁在此與「有所失」相對；佛沒有因失去某物而生憂，所以說無所失，何故憂愁。
我無所得。何故歡喜。
歡喜則與「有所得」相對；佛不以得到某物作為內心喜樂的依處，所以說無所得，何故歡喜。
沙門汝不憂愁不歡喜耶。佛言。誠如所言。
天神把兩問合在一起確認，佛直接承認自己不住在因失而憂、因得而喜的兩端。
天即說偈言 比丘汝云何 得無煩惱耶 汝無少歡喜 獨坐於林野 是處難忍樂 而汝於今者 不為不忍樂 之所覆蔽障
天神因此進一步請問：佛如何能沒有煩惱，也沒有少分因所得而起的歡喜，獨自坐在林野之中？林野本來難以安住，佛為何不被這種不樂所覆蔽障礙？
比丘汝云何 得無煩惱耶
天神真正要問的，是佛何以能處在沒有煩惱的狀態。
獨坐於林野 是處難忍樂
林野獨處不具世間熱鬧與娛樂，對未調伏的心來說並不容易安住。
不為不忍樂 之所覆蔽障
天神所見，是佛雖獨處難忍之地，心卻沒有被不樂與不耐覆蔽。
爾時世尊以偈答曰 我都無煩惱 安住得解脫 亦無有歡喜 不樂所不亂 天神應當知 是故能獨住
世尊回答，自己已無煩惱，安住於解脫；也不被依所得而起的歡喜牽動，更不被不樂擾亂。正因如此，才能安然獨住。
我都無煩惱 安住得解脫
佛把無煩惱的根本直接說為「安住得解脫」，不是靠壓制情緒而勉強忍受獨處。
亦無有歡喜 不樂所不亂
心不被順境中的喜所牽，也不被逆境中的不樂所亂，兩邊都不能使解脫心失去安住。
是故能獨住
能獨住的原因，不在外在環境特別適合，而在內心已不受煩惱與苦樂境界擾亂。
天神復以偈問言 比丘汝今者 何故無煩惱 云何無歡喜 而獨住林野 不為彼不樂 之所覆蔽障
天神再次追問：佛為何沒有煩惱，為何沒有這種依境而生的歡喜，又如何能獨住林野而不受不樂覆蔽？問意仍然落在佛內心不為順逆境界所動的原因。
何故無煩惱 云何無歡喜
天神不只滿足於知道佛沒有煩惱，而要進一步知道這種狀態如何成立。
爾時世尊以偈答曰 歡喜即煩惱 煩惱即歡喜 我無喜煩惱 天神應當知
世尊回答，這裡所說依所得、境界而起的歡喜，與煩惱相連；煩惱也與這種歡喜相應。佛已離開這種喜與煩惱，所以不受二者牽動。
歡喜即煩惱 煩惱即歡喜
佛依此問答所說的「歡喜」，不是泛指一切善法喜悅，而是與得失境界相連、能使心受動的歡喜；因此與煩惱相應。
我無喜煩惱
佛已無此喜與煩惱，所以不必依順境得樂，也不因逆境而受亂。
天神復說偈言 比丘快善哉 而無諸煩惱 亦無有歡喜 無歡喜善哉 善哉處閑獨 不樂所不亂 天神復以偈讚言 往昔已曾見 婆羅門涅槃 嫌怖久捨離 能度世間愛 爾時此天。說此偈已。歡喜還宮
天神聽聞後讚歎佛沒有諸煩惱，也不被依境而起的歡喜所牽；獨處閑靜之地，也不受不樂擾亂。隨後又讚歎已見涅槃者久捨嫌怖、能度世間愛，最後歡喜還宮。
善哉處閑獨 不樂所不亂
外在獨處與內心安定相應，不因少了世間娛樂就生苦惱，也不需要依境界填補內心。
（一七○） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。來詣佛所。身光顯照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說偈言 端坐百牟鋑 頭上亦火然 應勤思方便 而斷於欲結 爾時世尊以偈答曰 端坐百牟鋑 頭上亦火然 念覺之比丘 應勤思方便 而斷於邊見 及以吾我見 天復以偈讚曰 往昔已曾見 婆羅門涅槃 嫌怖久棄捨 能度世間愛 爾時此天。說是偈已。歡喜還宮
天人提出極為急迫的譬喻：如同身坐百牟鋑之上，頭上又正在燃火，應當趕緊尋求方便，斷除欲結。
端坐百牟鋑 頭上亦火然
身下有百牟鋑、頭上又有火燃，顯出情勢逼迫，不容放逸等待。
應勤思方便 而斷於欲結
天人認為在這樣急迫的情況下，首先應勤求斷欲結之法。
世尊則把修行所應急斷之處指向邊見與吾我見。
念覺之比丘 應勤思方便 而斷於邊見 及以吾我見
有念、有覺的比丘，面對生死逼迫，應勤求方便斷除邊見與吾我見。佛的回答沒有停在欲境本身，而指出知見與我執同樣是必須用力斷除的繫著。
（一七一） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說偈言 天女侍左右 毘舍闍充滿 愚癡黑闇林 云何得過去 爾時世尊以偈答曰 正直名為道 無畏名方便 無聲名快樂 能覆善覺觀 慚愧為拘靷 念為諸翼從 智慧為善乘 正見為引導 男子若女人 能乘是乘者 必捨棄名色 離欲斷生死 天復以偈讚曰 往昔已曾見 婆羅門涅槃 嫌怖久捨離 能度世間愛 爾時此天。說此偈已。歡喜還宮
天人描寫一片天女左右侍立、毘舍闍充滿的愚癡黑闇林，請問究竟如何才能越過。
愚癡黑闇林 云何得過去
問題不在如何停留於其中，而是如何真正越過愚癡黑闇。
世尊以乘具譬喻修道所需諸法：正直是道路，無畏是方便，無聲是快樂，慚愧如拘靷，念如翼從，智慧是善乘，正見則負責引導。
正直名為道 無畏名方便 無聲名快樂 能覆善覺觀
正直使行路不曲，無畏使修行能前進；佛又說「無聲名快樂，能覆善覺觀」，依偈頌次第指出修道中的安靜與善覺觀之關係。
慚愧為拘靷 念為諸翼從
慚愧如同拘束調御的羈靷，使行者不放逸偏行；念則如隨從相伴，使修行不失所緣與方向。
智慧為善乘 正見為引導
智慧如善好的乘具，而正見擔任引導；有乘而無正確引導，仍不能保證走向出離。
男子若女人 能乘是乘者 必捨棄名色 離欲斷生死
不論男子女人，若能乘此善乘而行，佛說必能捨棄名色、離欲而斷生死。修道路徑因此不依性別區分，而依是否真正具足這些修行條件。
（一七二） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說偈言 九門四輪轉 內盛滿重銅 深淤泥之中 云何而得去 爾時世尊以偈答曰 斷於喜愛結 及以欲貪惡 拔於愛根本 然後安隱出 天復以偈讚言 往昔已曾見 婆羅門涅槃 嫌怖久捨離 能度世間愛 爾時此天。說此偈已。歡喜還宮
天人又以一個難以出離的形象請問：九門、四輪運轉，內中盛滿重銅，又陷在深淤泥裡，究竟怎樣才能出去？
九門四輪轉 內盛滿重銅 深淤泥之中 云何而得去
偈頌以九門、四輪、重銅與深泥共同呈現受困難出的狀態。佛沒有逐項拆解這些名相，而直接指出出離所必須斷除的根本。
斷於喜愛結 及以欲貪惡
首先要斷喜愛之結，以及欲貪等惡。真正使人陷住的，不只是外境，而是內在愛與欲貪的繫著。
拔於愛根本 然後安隱出
只處理表面的欲念還不夠，還要連愛的根本拔除。根本一拔，才真正得到安隱出離。
天人聞後，再以久捨嫌怖、能度世間愛讚歎，而後歡喜還宮。
《今日修行觀照》
生活裡最容易看見的是得失。得到時心立刻高起，失去時心立刻下沉；順境來了就依戀，逆境來了就抗拒。佛所示的方向，是不讓心一直被這兩邊推著走。
能看見「因得而喜、因失而憂」正在發生，就是開始從得失中醒來。
而邊見、吾我見、喜愛結、欲貪，也不只是經典名相。每當心認定「一定只能這樣」「這就是我」「我非得到不可」，繫縛就正在加深。
《慧照心得》
佛說「我無所失，何故憂愁；我無所得，何故歡喜」，不是把生命變得冷漠，而是不再把內心安樂交給得失決定。
（一七一）的善乘譬喻也很完整：慚愧使人不越軌，念使人不失方向，智慧使人有能力前進，正見則把整條路導向出離。若正見不明，即使很努力，也可能只是在原地加速。
修行真正要到達的，不只是暫時離開一個苦境，而是「拔於愛根本」，使心不再反覆回到同一個繫縛裡。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛