《別譯雜阿含經》卷七（1）〈伎主動髮問作樂死生光照天・佛示伎樂增三毒邪見受苦〉
《別譯雜阿含經》卷七（1） 〈伎主動髮問作樂死生光照天・佛示伎樂增三毒邪見受苦〉
王舍城中有一位伎人主，名叫動髮。他從宿舊極老伎人處聽聞一種說法：在伎場施設戲具，彈琴作倡、鼓樂絃歌、種種戲笑，使百千萬人聚集觀看，命終之後便能生光照天。動髮親自前往佛所，請問這種說法究竟真實還是虛妄。
世尊起初三次不答，待動髮再三請問後，才從業因業果直接為他辨明：眾生本已被愛欲、瞋恚、愚癡纏縛，若又造作令心放逸之事，只會使貪、恚、癡更加熾盛。佛又以繩縛澆水反而愈緊作喻，說明增長三毒之業不能成為生天之因；若執持作伎樂死後生光照天之見，便是邪見。
動髮聞後悲泣，卻明白表示自己不是因佛說出苦果而哭，而是憐愍諸伎人長久被錯誤知見欺誑。他當下捨離舊見，發願從今不再造作如是惡業，世尊也印可其真實改過，說他未來必生善處。
爾時世尊。在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中有伎人主。號曰動髮。往詣佛所。到佛所已。頭面禮足。卻坐一面。而作是言。瞿曇我於昔者。曾從宿舊極老伎人邊聞。於伎場上。施設戲具。百千萬人。皆來觀看。彈琴作倡。鼓樂絃歌。種種戲笑。所作訖已。命終之後。生光照天。如是所說。為實為虛。
當時世尊住在王舍城迦蘭陀竹林。城中有一位伎人主，名叫動髮。他前往佛所，頭面禮足後退坐一旁，向佛提出自己過去從宿舊極老伎人處聽來的說法。
這些老伎人說，在伎場施設戲具，使百千萬人前來觀看，又彈琴、作倡、鼓樂、絃歌，以種種戲笑娛樂大眾，這些事情做完之後，命終便能生到光照天。動髮因此直接請問佛，這種說法究竟是真的，還是虛妄的。
曾從宿舊極老伎人邊聞。
這個說法來自伎人中的年老前輩，是長久流傳的見解；動髮沒有只因傳得久便認定為真，而是親自向佛求證。
彈琴作倡。鼓樂絃歌。種種戲笑。
動髮把所作業行明白說出，後面佛也正依這些行為對眾生貪、恚、癡的影響來判定其果報。
命終之後。生光照天。如是所說。為實為虛。
動髮真正要問的是因果：這樣的行為是否確實能成為生天之因。
佛告之曰。止止。汝今莫問是事。時彼伎主。第二第三。亦如是問。佛悉不答。
佛第一次聽到這個問題時，告訴動髮「止止」，不要再問。動髮仍第二次、第三次照樣請問，佛都沒有立即回答。
止止。汝今莫問是事。
佛先制止動髮繼續追問，沒有當下說出答案。
第二第三。亦如是問。佛悉不答。
動髮連續三次請問，而佛三次都未立即答覆；後面佛會親自說明這樣不答的因緣。
爾時如來語伎主言。我今問汝。隨汝意答。若有伎人。於伎場上。施設戲具。彈琴作倡。鼓樂絃歌。以是事故。百千種人。皆悉來集。如此諸人。本為愛欲瞋恚愚癡之所纏縛。復更造作放逸之事。豈不增其貪恚癡耶。
如來轉而問動髮，要他依自己的理解回答。若伎人在伎場上施設戲具，彈琴、作倡、鼓樂、絃歌，因此使百千種人聚集觀看，而這些眾生本來就已被愛欲、瞋恚、愚癡所纏縛，又再造作放逸之事，豈不是使貪、恚、癡更加增長？
本為愛欲瞋恚愚癡之所纏縛。
佛先指出眾生原有的狀態：貪欲、瞋恚與愚癡本就纏縛其心。
復更造作放逸之事。
已有三毒纏縛，又再造作放逸之事，煩惱並沒有因此減少。
豈不增其貪恚癡耶。
佛直接把判斷落在貪、恚、癡是否增長。若所作令三毒增長，就不能把它認作清淨善業。
譬如有人。為繩所縛。以水澆之。逾增其急。如是諸人。先為三毒之所纏縛。復更於彼伎場之上。作倡伎樂。唯當增其三毒。熾盛如是。
佛以繩縛作喻：有人已被繩索綁住，再用水澆在繩上，繩索反而收得更緊。眾生本來已被三毒纏縛，又在伎場上作倡伎樂，所增加的仍是三毒，使貪、恚、癡更加熾盛。
為繩所縛。以水澆之。逾增其急。
「為繩所縛」對應眾生已被三毒纏縛；「以水澆之」對應再增放逸之事；「逾增其急」則指出結果不是解縛，而是纏縛更緊。
先為三毒之所纏縛。
三毒已是眾生受縛的根本因緣。
唯當增其三毒。熾盛如是。
佛明確說明，這樣的業行所帶來的是三毒熾盛，而不是三毒止息。
伎主汝為斯事。命終得生光照天者。無有是處。若有人計於伎場上作眾伎樂命終生於光照天者。我說是人。名為邪見。邪見之果。生於二處。若墮地獄。或墮畜生。
佛直接告訴動髮，以這樣的行為，命終之後要因此生到光照天，是沒有這種道理的。
若有人執持「在伎場作眾伎樂，命終便生光照天」的見解，佛稱之為邪見。這種邪見把能增長三毒的業錯認成生天之因，因果便被顛倒。佛又說，邪見的果報有兩處：或者墮入地獄，或者墮入畜生。
命終得生光照天者。無有是處。
佛明確否定動髮原先聽聞的說法，使善惡因果不再混淆。
我說是人。名為邪見。
錯認業因與果報，不只是理解上的差錯，而成為能引導行為的邪見。
邪見之果。生於二處。若墮地獄。或墮畜生。
佛進一步說出邪見可能感得的惡趣果報，使動髮知道這個錯誤說法並非無關緊要。
佛說是已。時彼伎主。悲泣墮淚。佛告伎主。以是因緣故。汝三請。我不為汝說。
佛說完邪見及其果報後，動髮悲泣流淚。佛便告訴他，正因這樣的因緣，所以他先前三次請問時，佛沒有立即為他說明。
悲泣墮淚。
動髮聽見自己長久相信的說法被佛判為邪見，又聽見相應的惡趣果報，因此當下流淚；至於他真正悲泣的原因，下一段由他自己親口說明。
以是因緣故。汝三請。我不為汝說。
佛親自說明先前三次不答的因緣，這一句也把前後問答完整連接起來。
爾時伎主白佛言。世尊。我今不以聞佛語故而便涕泣。我愍如斯諸伎人等。嬰愚無智。所作不善。彼於長夜。作如是見。於未來世。當受大苦。常被欺誑。為人所輕。
動髮隨即向佛說明，自己流淚並不是因為聽佛如此說而悲傷。他所悲愍的是那些伎人愚昧無智，造作不善，又長久持守這種錯誤見解，未來將因此受大苦；長夜以來，他們又常被欺誑，也受到他人輕視。
我今不以聞佛語故而便涕泣。
動髮親自把悲泣原因說清楚，不能替他另作猜測。
我愍如斯諸伎人等。嬰愚無智。所作不善。
他所悲愍的是同行伎人因無智而造作不善。
彼於長夜。作如是見。於未來世。當受大苦。
長久持守邪見，便會繼續依錯誤知見造業，因此未來仍有苦果。
若有伎人。作如是言。於伎場上。作倡伎樂。命終生彼光照天者如是之言。名大妄語。若以此業。生光照天。無有是處。世尊我從今日。更不造彼如是惡業。
動髮進一步說，若仍有伎人宣稱，在伎場作倡伎樂便能於命終後生光照天，這樣的話就是大妄語；以這樣的業要生到光照天，沒有這種道理。
他不只改正原先的見解，更向佛明白發願：從今日開始，不再造作這樣的惡業。
如是之言。名大妄語。
動髮已不再接受原先流傳的說法，而明確認定那是錯誤妄語。
若以此業。生光照天。無有是處。
他重述佛所開示的因果，表示自己的知見已經轉變。
我從今日。更不造彼如是惡業。
知見轉正後，隨即落實為停止造作原有惡業，不再只停在理解層面。
佛即告言。汝今真實。於未來世。必生善處。爾時伎主。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行
佛聽見動髮明白表示不再造作惡業，便告訴他：「汝今真實。」並說他在未來世必定生於善處。
最後，動髮與在場諸比丘聽聞佛所說法，都心生歡喜，依教奉行。
汝今真實。於未來世。必生善處。
動髮已從原有邪見轉離，又明確發願停止惡業，佛因此說他未來必生善處。
聞佛所說。歡喜奉行
整個問法因緣最後落在奉行：由求問、辨明邪見，到停止惡業，知見與行為都發生轉變。
《今日修行觀照》
生活中有些觀念之所以深信不疑，只因為長久有人這樣說。動髮願意把宿舊伎人相傳的說法帶到佛前重新辨明，聽見與原先完全不同的答案後，也願意真正改變。
一個說法流傳得久，不等於就是正見；仍要看它所導向的是貪瞋癡增長，還是善法增長。
《慧照心得》
動髮聽見佛直接破除自己原先相信的說法後，沒有繼續為舊見辯護。他看見諸伎人因錯誤知見而造作不善，也立即回到自己的行為上，明白說出：「我從今日，更不造彼如是惡業。」
聞法若只知道對錯，仍未完成；願意依所聞止惡改行，正見才真正落在生命中。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛