《別譯雜阿含經》卷六（4）〈迦葉善行如月初生漸增・出入諸家無著清淨說法不求利養〉

《別譯雜阿含經》卷六（4） 〈迦葉善行如月初生漸增・出入諸家無著清淨說法不求利養〉

世尊以初生之月漸漸增長為喻，勸比丘勤修善行，使慚愧、威儀、柔和、恭順與制心之力日日增長；又特別以摩訶迦葉為現前典範，說他往返人間而心不染著，如明眼人遠避深井與峻谷。佛進一步說明，比丘若出入檀越家，真正與法相應，就不能把施主之家當成自己的家，不能因利養增減而起怨嫌、嫉妒與高下心。世尊以手在虛空中運動作喻：手不著空、不縛空，也沒有嫌隙瞋恚；比丘往返諸家，也應如此無所繫著。

說法同樣要清淨。若心中先想著讓聽者信敬自己、供養飲食衣服與病瘦醫藥，這樣的說法就是不淨；若為使聽者證解佛法、除苦離惱、知法自證、依法修行，長夜得法、得義、得利、得安，並願正法久住，才是慈悲清淨之說。佛最後再次以迦葉為例，印可他正是如此說法。

（一一一） 佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時世尊告諸比丘。汝等皆當勤修善行。漸漸增長。如月初生。

佛住在王舍城迦蘭陀竹林時，勸告諸比丘都應勤修善行，而且不是一時用力，而要像初生之月一樣，日日漸增。

汝等皆當勤修善行。漸漸增長。如月初生。

修行不是求突然變成另一個人，而是讓善法一天天增加。月初雖小，日日增明；善行也是如此，靠持續累積而成。

時有比丘。初始受戒。漸修慚愧。善持威儀。往返人間。柔和恭順。不為佷戾。能制身心。如明眼人。避深空井及山峻岸。

佛接著說初受戒的比丘應如何成長：先培養慚與愧，善守威儀，往返人間時保持柔和、恭順，不剛強違逆，也能約束自己的身與心。這樣的謹慎，就像有眼睛的人看見深井與山崖，知道危險而主動避開。

漸修慚愧。善持威儀。

慚愧使人知道什麼不應做，威儀則把這分內在警覺落實在行住坐臥與待人接物中。

柔和恭順。不為佷戾。能制身心。

真正受戒後的成長，不只表現在規矩，也表現在性情漸柔、少剛強、能自制。

如明眼人。避深空井及山峻岸。

明眼人知道深井與峻岸會使人墜落，所以不靠近；修行人對會使戒行退失、煩惱增長的因緣，也應如此警覺。

比丘亦爾。如月初生漸漸增長。善行日新。

比丘修行也應如此，像初月漸滿，使善行日日更新、日日增長。

善行日新

今天比昨天少一分放逸、多一分正念，便是善行日新；修行不是停在曾經發心，而是每天都要有增進。

佛復告諸比丘。今此會中。迦葉比丘。勤修善行。如月初生漸漸增長。漸修慚愧。往返人間。能制身心。柔和恭順。終不佷戾。如明眼人。能避深井。遠離峻谷。迦葉比丘。亦復如是。

佛再告訴大眾，現前的迦葉比丘正是這種修行的實證者。他勤修善法，如初月漸增；慚愧漸長，往返人間仍能制伏身心，柔和恭順，不剛戾，如明眼人避開深井、遠離峻谷。

迦葉比丘。勤修善行。如月初生漸漸增長。

佛沒有只說抽象標準，而直接指出迦葉就是大眾可以看見、可以學習的榜樣。

往返人間。能制身心。柔和恭順。終不佷戾。

真正的修行不是遠離人群時才清淨，進入人間、接觸利養與各種人情時，仍能守住身心，才顯出功夫。

如明眼人。能避深井。遠離峻谷。

迦葉不是靠僥倖不墮失，而是對危險因緣有清楚辨識，主動遠離。

佛告比丘。何等比丘與法相應。堪至諸家。時諸比丘白佛言。世尊。如來則是諸法根本。諸法之導法所依憑。善哉世尊。願為我等。敷演斯義。我等聞已。至心受持。

佛接著問：什麼樣的比丘才真正與法相應，適合往來在家信眾之家？諸比丘沒有自行猜測，而是請佛開示，因為如來是諸法根本、引導者與所依；大眾願意聽聞後至心受持。

何等比丘與法相應。堪至諸家。

能不能進入檀越之家，不只看身份是不是比丘，更要看心是否與法相應。

我等聞已。至心受持。

請法不是為了增加談資，而是準備聽後真正受持。

佛復告諸比丘。諦聽諦聽。至心憶念。若有比丘。無所染著。不愛縛家。不生增減。心無嫌恨。亦不嫉妒。見他利養。心生歡喜。見他施彼亦不忿恨。於修福者咸皆隨喜。

佛要諸比丘仔細聽、用心記住。真正可以往返諸家者，內心不能有所染著，也不能愛著某一家、與之形成情感或利養上的繫縛。施主給多給少，都不因此令心增減；沒有嫌恨，也沒有嫉妒。看到別人得到利養，能生歡喜；看到施主供養別人而沒有給自己，也不憤恨；凡有人修福，都能隨喜。

無所染著。不愛縛家。不生增減。

「不愛縛家」非常重要。比丘雖往返信眾之家，心不能因熟悉、情分或供養而被某一家繫住；得失多少也不能使心跟著起伏。

見他利養。心生歡喜。

別人得到供養時，不比較、不嫉妒，反而能歡喜其善緣。

見他施彼亦不忿恨。於修福者咸皆隨喜。

即使施主供養的是別人，不是自己，也不生怨恨；重點放在施主正在修福，而不是「為什麼不是給我」。

又不自讚己有德行。諸所言說恒為一切見餘比丘。同至他家。終不譏毀。於自他所心無高下。

比丘也不能自我讚揚，宣傳自己有多少德行；言語應顧及一切人。若與其他比丘同到施主家，更不能貶低、譏毀同行者；對自己與他人，內心都不建立高低優劣的慢心。

不自讚己有德行

真正有德者，不靠自己宣傳德行來換取信敬與供養。

見餘比丘。同至他家。終不譏毀。

不能為了抬高自己，就在施主面前貶低同道，這會傷害僧團與施主信心。

於自他所心無高下

不把自己抬高，也不把別人壓低，才是真正無染著地與人往來。

若諸比丘。能修善心。如向所說。乃名隨順。如法周旋往返人間。

若比丘能具足前面所說的善心，才稱得上隨順正法，才能如法在人間往返、與檀越周旋。

如法周旋往返人間

佛不是禁止比丘接觸人群，而是要求往返人間時仍依法而行，不讓利養、人情、比較污染心。

爾時世尊。於虛空中。而自運手。告諸比丘。今我此手。不著於空。不縛於空。無有嫌隙。亦無瞋恚。此手寧有縛著增減已不。

世尊此時把手伸在虛空中運動，問諸比丘：我的手現在並沒有黏著虛空，也沒有被虛空繫住，對虛空沒有嫌隙，也沒有瞋恚；這隻手對虛空有沒有縛著或增減呢？

不著於空。不縛於空。

手在空中活動，卻沒有被空黏住；比丘在人家往返，也應接觸而不執取。

無有嫌隙。亦無瞋恚。

無著不只是沒有貪，也包括沒有嫌恨與瞋心。

諸比丘。即白佛言。世尊。此空中手無縛無著。無有增減。

諸比丘回答，世尊的手在虛空中確實無縛、無著，也沒有增減。

無縛無著。無有增減。

大眾先承認譬喻本身，再由佛把這個道理轉到比丘出入諸家之心。

佛告比丘。如是如是。若有比丘。心無縛著。如空運手。乃可出入往返諸家。不生增減。不生懊惱。亦不嫉妒。見他利養。心生歡喜。見他布施不與於己亦不忿恨。見修福者普皆隨喜。乃至心無高下。

佛印可大眾所答，並把譬喻直接落到修行：比丘若能像手在空中運動般，心不被繫縛，才真正適合出入諸家。施主給多給少，不令心增減，不因不得而懊惱，也不嫉妒；見人得利養便歡喜，見布施沒有給自己也不忿恨，見人修福普遍隨喜，一直到自他之間不起高下心。

心無縛著。如空運手。

這是整段譬喻核心：人可以進入因緣之中，但心不必被因緣綁住。

不生懊惱。亦不嫉妒。

不得利養時若生懊惱，別人得到時若生嫉妒，就表示心已被利養綁住。

見修福者普皆隨喜。乃至心無高下。

真正把重心放在善法，就會隨喜布施本身，而不是只計較自己是否受益。

佛告比丘。迦葉比丘。亦復如是。往返人間心無縛著。乃至心無高下。

佛再次以摩訶迦葉為實證：他往返人間時，心沒有縛著，一直到對自己與他人都不起高下分別。

往返人間心無縛著

迦葉不是因完全不接觸人群才清淨，而是接觸人間仍不被繫住。

佛復空中第二運手。告諸比丘。如上所說。乃至迦葉比丘。亦復如是。

世尊第二次在虛空中運手，再次重說先前的譬喻與教法，直到再次指出迦葉比丘正是如此。

第二運手

佛重複示現，不是多餘，而是加深大眾對「往返而無著」的理解。

迦葉比丘。亦復如是。

再次以現前行者印證教法，使大眾知道這不是理想，而是可以實踐的德行。

佛告比丘。云何比丘。出入諸家為人說法。云何得名清淨說法。云何名為不清淨說。

佛把問題進一步從「如何往返諸家」轉到「如何在人家說法」：什麼才叫清淨說法？什麼又是不清淨的說法？

云何得名清淨說法。云何名為不清淨說。

同樣都是講佛法，動機不同，清淨與不清淨就完全不同。

時諸比丘白佛言。世尊。如來則是諸法根本。法之所導。法所依憑。善哉世尊。願為敷演。我等聞已。至心受持。

諸比丘再次請佛開示，承認如來是法之根本、引導與所依，希望佛為大眾詳細說明；他們聽後願意至心受持。

願為敷演。我等聞已。至心受持。

大眾面對說法這件事，不自以為懂，仍請佛訂出清楚標準。

佛告諸比丘。諦聽諦聽。至心憶念。若有比丘。為人說法。作如是念。我為彼人而說於法。當令彼人信敬於我。能多與我飲食衣服病瘦醫藥。若作是說者。是名不淨。

佛要大眾仔細聽、至心記住。若比丘說法時，心裡想的是：我要為他說法，使他信敬我，之後能多給我飲食、衣服以及病瘦所需醫藥；若以這種目的說法，佛直接判定為不清淨說法。

當令彼人信敬於我

問題不在聽者是否生信，而在說法者把「信敬我」當成目的，使佛法變成建立個人地位的工具。

能多與我飲食衣服病瘦醫藥

若說法的內在交換是「我給你法，你給我利養」，即使內容正確，動機仍被貪著污染。

若作是說者。是名不淨。

佛的判準非常直接：求信敬、求供養而說法，就是不淨。

若有比丘。為人說法。欲令聽者證解佛法。除現在苦。離諸熱惱。不擇時節。導示善趣。為其顯現。乃至能令知者自知。不從他教。難於生老病死憂悲苦惱。

若比丘說法，是為了讓聽者真正證解佛法，除去現前之苦，離開種種熱惱；不因自己的私利挑選方便時節，而願意引導對方趣向善處，把正法清楚顯示，使對方最後能親自知見，不必只依他人言語；並且能面對生老病死與憂悲苦惱，這樣的方向才是清淨說法。

欲令聽者證解佛法。除現在苦。離諸熱惱。

說法的重心在聽者得法、離苦，不在說法者得名得利。

導示善趣。為其顯現。

說法不只是講理論，而是把可行的方向指給對方看。

乃至能令知者自知。不從他教。

真正的法不是要人永遠依賴說法者，而是使聽者最後能親自明白、親自證知。

難於生老病死憂悲苦惱

佛法終究要面對生老病死與憂悲苦惱，不能只停在一時安慰。

能令聽者聞其所說。如法修行。為令聽者於長夜中得法得義得利得安。如是說者。名為清淨慈悲之說。

說法還要能使聽者聽後如法修行，使其在長久生命流轉中真正得到法、得到義、得到利益、得到安穩。以這樣的心說法，佛稱為清淨而慈悲的說法。

聞其所說。如法修行。

說法不以「聽懂」為終點，而要能引導到實際修行。

得法得義得利得安

真正利益要落在法義、實修與長遠安穩，不是短暫情緒滿足。

清淨慈悲之說

清淨與慈悲在這裡相連：不求己利，只願對方離苦得法。

憐愍利益欲使正法得久住故。如是說法名為清淨。

清淨說法更深的用心，是憐愍眾生、利益眾生，也希望正法因此能長久住世。若以這樣的願心說法，才真正稱為清淨。

憐愍利益

慈悲不是情緒感動，而是實際希望對方得到利益。

欲使正法得久住故

說法不只利益眼前一人，也關係佛法能不能正確流傳、長久住世。

是故比丘。應作是念。為人說法。當作是學。

因此佛教比丘在為人說法時，應常以這樣的心來學習與自我檢查。

為人說法。當作是學。

不是只知道清淨說法的定義，而要在每一次開口說法前後都如此學習。

第三亦如上所說。迦葉比丘。能如是說。為令聽者證解佛法。乃至欲令正法得久住故。憐愍利益作如是說。是名清淨。稱可佛法。

佛第三次再依先前所說的標準指出，迦葉比丘正能如此說法。他為了使聽者證解佛法，乃至為正法久住，出於憐愍與利益眾生而說，因此是清淨說法，也與佛法相應。

迦葉比丘。能如是說。

摩訶迦葉再次成為現前實證：前面說他往返人間無著，現在又說他說法不求己利。

欲令正法得久住故。憐愍利益作如是說。

他的動機不是建立自己，而是利益聽者、令正法久住。

是名清淨。稱可佛法。

佛親自印可，這樣的心與行才真正符合佛法。

時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

諸比丘聽完世尊所說，心生歡喜，並依教奉行。

歡喜奉行

真正聞法，最後要落到奉行；歡喜只是開始，實踐才完成聞法利益。

《今日修行觀照》

這一經可以直接拿來照見兩件事：與人往來時，心會不會因得失起伏；分享佛法時，心是不是偷偷期待被肯定。

若別人得利能隨喜、自己未得也不怨，心就比較接近「如空運手」。

《慧照心得》

「如空運手」很值得常記。手在空中可以自由來去，卻不被空繫住；修行人在人群、利養、讚歎中，也應如此。

真正清淨，不是沒有人供養，而是有供養也不被供養綁住。

說法亦然。若為信敬自己而說，佛直稱不淨；若為人離苦、正法久住而說，才是慈悲。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛