《別譯雜阿含經》卷六（1）〈婆迦梵恃光勸二梵莫詣佛・世尊破常見示梵壽亦有盡〉
《別譯雜阿含經》卷六（1） 〈婆迦梵恃光勸二梵莫詣佛・世尊破常見示梵壽亦有盡〉
小勝善閉梵與小勝光梵欲往世尊所問訊禮敬，婆迦梵卻以自身金色赫然、威光能映蔽梵天而勸二梵留意自己，不必往見佛。二梵沒有被梵天光色攝受，直接指出：婆迦梵雖有光明，光色本身仍有過患；真正明智而得解脫者，不會以這些光色為究竟可樂。二梵來到佛所後，將前後對話完整稟告世尊，佛印可他們所說，並再次明示：一切光色皆有過患，智者解了，不應貪樂。
婆迦梵的執取並未只停在光明。另一時，他又生起更深的邪見，以為自己所在梵處常住、堅實、不壞，沒有往來生死，更沒有超越此處的勝處。世尊知道其心念，親至梵宮，逐項破除他的顛倒：把無常作常想、敗壞作不敗壞想、不定作定想、往來作不往來想，又把仍有更勝之處錯認為更無勝處。婆迦梵以自己長壽與諸梵終沒作為憑據，世尊則明知其壽命只有百千尼羅浮，並進一步說出婆迦梵過去救人、慈仁惠施、持戒，以及曾救恒河船人免受惡龍毒害的宿業。婆迦梵因此承認如來智慧無盡，能知其壽命與往昔因行，也明白梵天光明與長壽都不是究竟常住。
（一○七） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有二天。一名小勝善閉梵。二名小勝光梵。欲來詣佛。時婆迦梵。見此二梵。即問之曰。欲何所至。二梵答言。我等欲往詣世尊所問訊禮敬。
如此聽聞：當時佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。有兩位梵天，一位名小勝善閉梵，一位名小勝光梵，正準備前往佛所。婆迦梵見到二梵，先問他們要到哪裡去；二梵清楚回答，是要前往世尊所在之處，問訊並禮敬佛陀。
我等欲往詣世尊所問訊禮敬
二梵此行目的非常明確，不為娛樂、光色或梵天威勢，而是為了親近世尊、問訊禮敬。
時婆迦梵。即說偈言 四梵字鸛雀 三梵名為金 七十二五百 名曰為餘毘 汝觀我金色 赫然而明盛 所有威光明 暉光蔽梵天 云何不觀我 乃欲詣佛所
婆迦梵以偈向二梵說話，先列舉「四梵字鸛雀、三梵名為金、七十二五百名曰為餘毘」，隨後把話落到自己身上，要二梵觀看自己的金色身相與赫然明盛的威光。他認為自己的光明足以映蔽梵天，因此不解二梵為何不以自己為所觀，反而仍要前往佛所。
汝觀我金色 赫然而明盛
婆迦梵所倚恃的是自身光色與威勢。金色赫然、明盛耀眼，在天界確實是一種殊勝福報，但他把這種福報進一步當成值得執取、值得他人仰望的依據。
所有威光明 暉光蔽梵天
他的光明甚至能映蔽梵天，因此更容易生起高慢，把福德所感的光色誤認為究竟殊勝。
云何不觀我 乃欲詣佛所
這裡已顯出婆迦梵心中真正執取：他不只是知道自己有光，而是希望二梵把注意與敬重放在自己身上，甚至以此質疑為何還要去見佛。
爾時二梵以偈答言 汝今有少光 映蔽于梵天 當知此光色 皆有諸過患 明智得解脫 不樂斯光色
二梵沒有否認婆迦梵確實具有光明，也承認其光能映蔽梵天；然而他們立刻指出，這些光色仍然有過患。真正有智慧、已得解脫者，不會把這種光色當成可貪樂、可依止的究竟境界。
汝今有少光 映蔽于梵天
二梵並不是因嫉妒而貶低婆迦梵。他們承認其光明確實存在，只是不把「有光」直接等同於「值得執取」。
當知此光色 皆有諸過患
光色再殊勝，仍屬有為法；既是有為，就不是永恆不變，也不能成為究竟解脫所依。
明智得解脫 不樂斯光色
真正得解脫的智者，不會因境界美妙、身色光明就生貪著。不是看不見光明，而是看見其中仍有過患，因此不以之為樂。
爾時二梵。說是偈已。來詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。二梵白佛言。世尊。我等欲來見佛。時婆迦梵。因問我言。欲何所至。我等答言。欲詣佛所。
二梵說完偈後，仍照原來心願前往佛所，頂禮佛足，在一面坐下。他們沒有因婆迦梵的光明與勸說而改變方向，並把自己欲來見佛、婆迦梵中途詢問去處、自己答說要來佛所的因緣完整稟告世尊。
來詣佛所。頂禮佛足
先前只是發心要來，如今真正到佛所禮敬。善念沒有停在心中，而是落實成行動。
我等答言。欲詣佛所
面對婆迦梵威光，二梵仍沒有改變所向。能在殊勝境界前保持方向，是正見的力量。
時婆迦梵。說此偈言 四梵名鸛雀 三梵名為金 七十二五百 名曰為餘毘 汝觀我金色 赫然大熾盛 所有身光明 暉光蔽梵天 云何不觀我 乃欲詣佛所
二梵又把婆迦梵先前的偈完整重述給世尊聽，包括四梵鸛雀、三梵為金、七十二五百餘毘，以及婆迦梵自稱金色赫然、大為熾盛，身光能映蔽梵天，並質疑二梵為何不觀自己而要去見佛。
汝觀我金色 赫然大熾盛
重說並沒有改變其意義：婆迦梵仍把自身金色與熾盛威光作為吸引二梵留下的理由。
云何不觀我 乃欲詣佛所
真正的問題仍然是我慢與執取。光色只是所依，內心更深的是「為何不看我」的自我中心。
我等即便說偈答言 汝今有少光 映蔽於梵天 當知此光色 皆有諸過患 智者得解脫 不樂斯光色
二梵也把自己的回答完整稟告世尊：婆迦梵雖有光明，確能映蔽梵天，但光色本身仍有過患；真正明智而解脫的人，不會貪樂這種光色。
當知此光色 皆有諸過患
二梵第二次提出相同核心，不因先前已說過就略去，再次把「見過患」放在光明之前。
智者得解脫 不樂斯光色
這不是反對光明，而是不住光明。智者之所以不樂著，是因已看見有為境界不能帶來究竟解脫。
佛言。梵天。實爾實爾。彼梵雖復少有光色。映蔽梵天。當知光色皆有過患。智者解了。不應樂此。
世尊明確印可二梵所說，連續說「實爾實爾」。婆迦梵雖確實具有能映蔽梵天的光色，但一切光色都仍有過患；真正有智慧的人若能如實了解，就不應貪樂其中。
實爾實爾
佛兩次印可，使二梵的見解得到明確確認：問題不在他們輕視婆迦梵，而在他們正確認識有為光色不可貪著。
當知光色皆有過患
佛將範圍從婆迦梵個人的光色推廣到一切光色。只要仍屬有為，就有無常、變易與不能究竟依靠的過患。
智者解了。不應樂此
「解了」在前，「不樂」在後。佛法不是靠強迫壓抑欲樂，而是由智慧見真實後，自然不再執取。
佛為二梵。稱種說法。示教利喜。二梵聞法。歡喜頂禮。還於天宮
世尊又為二梵作種種說法，開示、教導，使其得到利益並生歡喜。二梵聞法後歡喜頂禮世尊，隨後返回天宮。
示教利喜
佛沒有只停在印可一偈，而是進一步說法，使二梵得到更完整利益。
歡喜頂禮。還於天宮
二梵來佛所的目的圓滿完成：問訊、禮敬、聞法、歡喜，再返回天宮。
（一○八） 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時婆迦梵。生於邪見言。此處常堅實不壞。不復往來。於其生死。若有過此不往來者。無有是處。
另一時，佛仍住在舍衛國祇樹給孤獨園。婆迦梵生起邪見，認為自己所居梵處是常住、堅實、不會敗壞之處，已沒有生死往來；而若說還有超越此處、真正不再往來之境界，他認為根本不存在。
此處常堅實不壞
婆迦梵把有為梵天境界誤認為常住不壞，這正是把無常作常想。
不復往來。於其生死
他又把仍在生死範圍中的梵天壽命，誤解成已經超越生死往來。
若有過此不往來者。無有是處
不只誤認自己已到究竟，還進一步否定更高的解脫境界。這使邪見更加完整而深固。
爾時世尊。知婆迦梵心之所念。如來爾時。譬如壯士屈申臂頃。尋即往彼婆迦梵宮。
世尊知道婆迦梵心中生起這樣的邪見，便如壯士屈伸手臂那麼短的時間，迅速來到婆迦梵宮。
知婆迦梵心之所念
婆迦梵尚未向佛說出口，世尊已知其邪見內容。
譬如壯士屈申臂頃
以壯士屈伸手臂比喻如來往來迅速，直接到梵宮破除其見。
時婆迦梵。語佛言。大仙。此處是常堅實不壞。都無往來。若有過此無往來者。無有是處。
婆迦梵見到佛後，親自把心中的見解說出：此梵處常住、堅實、不壞，沒有生死往來；若說還有超過此處、真正無往來的境界，並不存在。
此處是常堅實不壞
婆迦梵再次明確執著梵處為常，顯示這不是一時模糊念頭，而是已形成固定見解。
若有過此無往來者。無有是處
他以自己的境界作為最高尺度，因此無法想像超越梵天的真正解脫。
佛語梵言。此處無常。汝今云何橫生常想。此處敗壞。而復橫生不敗壞想。此處不定。橫生定想。此處往來。汝今橫生不往來想。更有勝處。都無往來。汝便橫生更無勝想。
佛逐項破除婆迦梵的顛倒：這個地方本來就是無常，你卻橫生常想；本來會敗壞，你卻生起不敗壞想；本來不決定，你卻認為決定；本來仍有往來，你卻執為不往來；而且還有真正超勝、徹底無往來之處，你卻錯誤認為再沒有更勝境界。
此處無常。汝今云何橫生常想。
第一個錯誤，就是把無常認作常。梵天壽命雖比人間長遠，仍不因此變成永恆。
此處敗壞。而復橫生不敗壞想。
凡有為法終有敗壞，時間再長也不能改變有為法性質。
此處不定。橫生定想。
婆迦梵把仍依因緣而存在的境界，誤認為固定不變。
此處往來。汝今橫生不往來想。
仍在生死往來中，卻以長壽誤判為已經離開輪迴。
更有勝處。都無往來。汝便橫生更無勝想。
佛最終指出確有超越梵處、真正無往來之勝處。婆迦梵最大的錯誤，就是把有為天界當成涅槃。
時婆迦梵。即說偈言 七十二梵作勝福 悉皆於此而終沒 一切諸梵皆知我 唯我在此不退沒
婆迦梵以偈為自己辯解：七十二位造作殊勝福業的梵天，最後都在此處終沒；一切諸梵也都知道自己，而他認為唯有自己能在此不退、不沒。
七十二梵作勝福 悉皆於此而終沒
他明明已經見過其他梵天終沒，卻沒有由他人的終沒反觀自己同樣無常。
唯我在此不退沒
「別人會滅，我不會」正是我執介入後的特殊化。看得到他人無常，卻把自己排除在無常之外。
爾時世尊復說偈言 汝謂為長壽 其實壽短促 我知汝壽命 百千尼羅浮
世尊回答：你自以為壽命極長，實際仍然短促；佛清楚知道婆迦梵的壽命只有百千尼羅浮，並非無量常住。
汝謂為長壽 其實壽短促
「長」與「短」是相對的。若放在無始生死與究竟解脫前，梵天再長的壽命仍然有限。
我知汝壽命 百千尼羅浮
世尊明知其壽量，直接破除婆迦梵「自己不退沒」的錯誤想像。
時婆迦梵說偈答曰 婆迦婆世尊 汝智實無盡 過於生老憂 為具眼者說 我先造何業 修何等戒行 在此梵天上 壽命得延長
婆迦梵開始轉變態度，承認世尊智慧無盡，已超越生老憂患，是真正具眼者。他不再堅持自己永恆不滅，而是轉問：自己過去到底造了什麼業、修了什麼戒行，才使今生能在梵天獲得這樣長的壽命？
汝智實無盡 過於生老憂
婆迦梵已開始看出，真正超越生老的不是自己，而是世尊。
為具眼者說
佛能如實看見他所看不到的前因後果，因此婆迦梵願意轉而請法。
我先造何業 修何等戒行
問題也從「我是常住」轉為「我為何有此長壽果報」。一旦承認壽命是業果，就已離「無因常住」更遠一步。
爾時世尊復說偈言 往昔有群賊 劫掠壞聚落 剝脫繫縛人 大取於財物 汝當於爾時 甚有大勇力 救解於諸人 然復不加害
世尊說出婆迦梵往昔的一段善業：當時有群賊劫掠聚落，剝奪衣物、拘縛人民，又大量搶奪財物。婆迦梵前身在那時具有很大勇力，救解被害眾人，同時又沒有加害他人。
往昔有群賊 劫掠壞聚落 剝脫繫縛人 大取於財物
佛先把當時危急情況完整說明：不只是財物被奪，人民本身也被剝奪、綁縛。
甚有大勇力 救解於諸人
婆迦梵前身以自己的能力解救眾人，使人免於群賊侵害。
然復不加害
救人而不藉機造新的傷害，顯示其勇力與不害相應，不以救人為理由放縱瞋恨。
尋共彼諸人 一劫中修善 慈仁好惠施 復能持戒行 汝於睡及寤 宜憶本所行
救出眾人後，他又與這些人共同長久修善，在一劫之中實行慈仁、喜好布施，也能持守戒行。佛勸婆迦梵，無論睡眠或醒覺，都應憶念自己過去真正成就長壽福報的善行。
一劫中修善
善報不是只由一個短暫行為形成，而有長時修善的累積。
慈仁好惠施 復能持戒行
慈仁、布施、持戒共同構成其善業，不只一項功德。
宜憶本所行
佛要他憶念真正因地，讓他知道今日長壽不是因自己本來常住，而是過去善業所感。
又有人乘船 於彼恒河中 惡龍提船人 盡欲加毒害 汝時為神仙 救濟於彼命 此汝昔日時 修戒之所致
世尊又說另一段宿業：有人乘船行於恒河，遭惡龍威脅，船上眾人都將受到毒害。婆迦梵前身當時是一位神仙，出手救濟眾人生命。這也是他往昔修戒所成的善業果因。
惡龍提船人 盡欲加毒害
船中眾人面臨的是性命危險，並非一般小難。
汝時為神仙 救濟於彼命
婆迦梵前身再次以能力救護生命，與前一段救被賊拘縛者相呼應。
此汝昔日時 修戒之所致
佛明確把善果歸於過去修戒，而不是婆迦梵自體常住、不生不滅。
時婆迦梵即說偈言 汝實能知我 壽命之脩短 更有諸餘事 汝亦悉知之 汝光甚熾盛 能蔽於諸梵 靡所不了達 故名婆伽婆
婆迦梵至此完全轉變，承認世尊確實知道自己壽命長短，其他過往因緣也都能知曉；又讚歎如來光明熾盛，能映蔽諸梵，一切法義沒有不能通達，因此真正堪稱婆伽婆、世尊。
汝實能知我 壽命之脩短
他已不再堅持自己不退不沒，而承認佛真正知道其有限壽命。
更有諸餘事 汝亦悉知之
佛不只知道壽量，也知道婆迦梵自己已遺忘的宿業因緣。
汝光甚熾盛 能蔽於諸梵
第一經中婆迦梵以自身光明自豪；到了此處，他反而承認如來威光真正超勝諸梵。這不是只比較光亮，而是他已認出佛德遠超梵天福報。
靡所不了達 故名婆伽婆
真正值得尊敬之處，是如來智慧通達、能知因果、能破邪見，使眾生離於顛倒。
爾時世尊。為婆迦梵。說種種法。示教利喜。尋復於彼沒。還祇洹
世尊又為婆迦梵廣說種種法，開示、教導，使他得到利益與歡喜；完成教化後，如來便從梵宮隱沒，返回祇洹。
說種種法。示教利喜
破邪見並不是終點。佛進一步說法，使婆迦梵從知道自己錯，到能依正法得到真正利益。
還祇洹
教化完成，如來即還祇洹，沒有以勝過梵天作為炫耀。
《今日修行觀照》
婆迦梵的問題很接近今天人的心理。有人以財富為光，有人以學歷、職位、名聲、修行境界、追隨者數量為光。這些東西本身不一定是錯，但心一旦變成「為什麼你不看我」「我已經比別人高」「我現在這個境界不會失去」，就開始落入婆迦梵同樣的執取。
真正要觀察的，不是自己有沒有光，而是心有沒有把這道光當成「我」與「我永遠不會失去」的證明。
世尊破梵天常見時，非常直接地說：無常就是無常，敗壞就是敗壞，不定就是不定，仍有往來就是仍有往來。修行不能因境界美好就替它改名字。
《慧照心得》
兩經連著讀，婆迦梵的我慢非常清楚。先是「汝觀我金色」，後來變成「唯我在此不退沒」。由光色生慢，再由長壽生常見，都是把福報誤認成解脫。
福報再大，若仍在無常之中，就不是涅槃；境界再高，若仍有生滅，就還不是究竟。
世尊沒有否定婆迦梵過去善業。相反地，佛清楚指出他曾救被賊拘縛的人、慈仁惠施、持戒，又曾救恒河船人免受惡龍毒害。這些善業確實感得長壽與梵天福報。錯的不是福報，而是把福報錯認為常住不滅。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛