《別譯雜阿含經》卷五（8）〈於林無林拔斷欲根離染著・斷無智結使修禪得無上清淨〉
《別譯雜阿含經》卷五（8） 〈於林無林拔斷欲根離染著・斷無智結使修禪得無上清淨〉
兩經都發生在拘薩羅國娑羅林，也都由婆羅門看見佛獨處林中而生疑問。第一位婆羅門因自己在林邊耕作，便猜想佛是不是也在林中種植；世尊回答，自己雖身處林中，卻已拔斷使生死相續的根本，一切染著枯摧，「於林而無林」，已經從欲染之林出離。第二位婆羅門長久想見佛釋疑，五百弟子入林採薪時正好遇見世尊，回報佛已在林中。他親自來見，問佛為何獨坐可畏深林、沒有音樂娛樂，又究竟是在求梵天、帝釋，還是以苦行另有所求。
世尊指出，凡有欲著者便在無數境界中生起染著與疑惑，一切結使都由無智而起；佛已斷無智根，欲結枯竭，志求與諂曲亦盡，在善法中親證清淨，得無上道，以禪定離欲。婆羅門聽後轉而禮敬世尊，讚歎佛於林得解脫而不著於林，已拔生死毒箭；又讚如來說四真諦、度諸眾生離苦，並願聞此法。兩經共同把「住林」由外在地點轉成內在解脫：真正要離開的，不只是城市與人群，而是欲愛、無智、結使與染著。
（九六） 如是我聞。一時佛遊拘薩羅國夜止娑羅林。爾時有一婆羅門。近林耕殖由晨行田。因到佛所。白佛言。世尊。我近林耕故樂此林。汝今亦樂此娑羅林。將非此中而耕種耶。
如此聽聞：當時佛遊行拘薩羅國，夜宿娑羅林。有一位婆羅門住在林邊耕種，清晨前往田中時因緣來到佛所。他告訴世尊，自己因為在附近耕作，所以喜愛這片林地；見佛也安住娑羅林中，便猜想世尊是否同樣在這裡耕種。
我近林耕故樂此林
婆羅門喜歡娑羅林，有很實際的原因：他的田業就在附近，這片林地與自己的生計直接相關。
汝今亦樂此娑羅林。將非此中而耕種耶
他依自己的生活經驗推想佛的動機，以為同樣喜歡此林，就可能同樣有所耕作。
時婆羅門。即說偈言 汝將欲種殖 而樂此林耶 無侶喜空寂 以此林樂耶
婆羅門再以偈追問：你是不是因為想在這裡種植，所以喜歡這片林？還是因為沒有伴侶、喜歡獨處空寂，所以樂住林中？
汝將欲種殖 而樂此林耶
第一種猜測仍從世間生產勞作出發，把住林理解成耕種需要。
無侶喜空寂 以此林樂耶
第二種猜測則把佛的獨處理解為單純愛好清靜。世尊接下來所答，將指出真正原因在煩惱根本已斷。
爾時世尊說偈答曰 我於斯林中 都無有所作 拔斷其根本 一切盡枯摧
世尊回答，自己在這片林中並沒有婆羅門所猜想的耕種事業；真正所成辦的，是已將生死染著的根本拔除，使相應煩惱全部枯竭摧滅。
我於斯林中 都無有所作
佛住林並不是另有世間生產目的，也不是忙於建立新的所有。
拔斷其根本 一切盡枯摧
不是只暫時壓住枝葉，而是連煩惱根本都已拔斷；根一斷，相續滋長的染污也隨之枯滅。
於林而無林 已得出於林 我永棄所樂 禪定斷染著
世尊雖然身在樹林，心中卻已沒有由欲愛與染著形成的「林」；已真正出離煩惱密林，永遠捨棄所貪戀的欲樂，以禪定斷除染著。
於林而無林 已得出於林
這裡的「林」不只指外在樹木，也顯出內心繁密纏繞的欲愛與煩惱。佛雖住林間，卻早已從內在染著之林脫出。
我永棄所樂
凡夫常把欲境視為所樂而追逐，世尊已永遠捨離對欲樂的貪著。
禪定斷染著
禪定不是只求寧靜感受，而與離欲、斷染相應，使心不再黏著境界。
時婆羅門復說偈言 汝實名佛陀 於諸世間尊 善能滅諸結 離於諸畜積
婆羅門聽懂佛的回答後，轉而讚歎：世尊確實堪稱佛陀，是世間尊者，善能滅除一切結使，也已離開種種蓄積與執取。
善能滅諸結
真正令他信服的，不是佛住在森林，而是佛已滅除繫縛心的煩惱結。
離於諸畜積
不再把財物、欲境與世間所有積聚為自己的依靠，與先前婆羅門從「耕種」理解住林形成對照。
世間之最上 盡後有邊際 汝傾欲華幢 故號為世尊
婆羅門又讚歎佛為世間最上，已走到後有的邊際，不再受未來生死；又已摧倒欲愛如華美旗幢般招引眾生的力量，因此堪稱世尊。
盡後有邊際
佛的解脫不是暫時離開煩惱，而是未來受生的根本已盡。
汝傾欲華幢
欲樂表面如花幢般美麗、引人追逐，但佛已將它傾倒，不再受其誘惑。
故號為世尊
婆羅門由此認識，真正值得尊敬的是超越欲染與後有的解脫功德。
婆羅門。說是偈已。歡喜而去
婆羅門說完讚佛之偈，心生歡喜而離去。經中只記載他由疑問轉成讚歎歡喜，沒有再增加出家或證果等內容。
歡喜而去
他原本以耕田與喜靜猜測佛的住林原因，最後明白佛真正所離的是欲染與結使，因此歡喜離去。
（九七） 如是我聞。一時佛遊拘薩羅國。在娑羅林。時有一婆羅門。去林不遠。五百摩納。從其受學。時彼婆羅門。每念世尊如來何時來遊此林。當往諮問。釋我疑滯。
另一時，佛遊拘薩羅國，住在娑羅林。離林不遠有一位婆羅門，五百名摩納跟隨他學習。這位婆羅門常常想：世尊如來何時會來到這片林中？若佛來了，自己要前往請問，把心中的疑惑解開。
五百摩納。從其受學
他本身是教授五百弟子的老師，並非沒有知識與地位之人。
每念世尊如來何時來遊此林
雖已有許多弟子，他仍知道自己心中有疑，需要尋求更高明的解答。
當往諮問。釋我疑滯
他想見佛的目的很清楚，就是請教並解除疑惑，不願讓問題長久滯留心中。
時婆羅門。遣諸摩納。詣林採薪。欲以祀火。時諸摩納。既至林已。見於如來。在樹下坐。端正殊特。容貌和奕。如真金樓。暉光赫然。
婆羅門派弟子們進林採薪，準備祭火。五百摩納到了林中，卻看見如來安坐樹下，身相端正殊勝，容貌和悅明朗，如同真金樓般光明赫然。
詣林採薪。欲以祀火
弟子本來只是依師命採薪祭火，沒有預先安排見佛。
見於如來。在樹下坐
採薪因緣意外成為發現佛陀就在林中的因緣。
端正殊特。容貌和奕。如真金樓。暉光赫然
世尊的莊嚴威儀令五百摩納一見便知非同尋常，也促使他們立刻回報老師。
時諸摩納。睹如來已。尋負薪歸。白其師言。和上昔日。每思見佛。今者如來。近在此林。若欲見者。宜知是時。
諸摩納見佛後，隨即背著柴薪返回，告訴老師：和尚過去常想見佛，如今如來就在附近林中；若想親見世尊，現在正是時候。
每思見佛。今者如來。近在此林
長久想見佛的願望，如今因緣已真正成熟。
若欲見者。宜知是時
弟子提醒老師不要錯失時機。想了很久的事情，真正因緣現前時仍要立刻行動。
時婆羅門。聞是語已。即詣佛所。問訊起居。在一面坐。即說偈言 深林極茂盛 其中甚可畏 何故獨宴坐 修禪無懼心
婆羅門一聽佛已到林中，立即前往佛所，問訊起居後坐在一面。他首先問：這片深林草木茂盛，本來令人畏懼，世尊為什麼能獨自在其中安坐修禪，內心毫無恐懼？
深林極茂盛 其中甚可畏
婆羅門以一般人的感受來看深林：幽暗、寂靜、可能有各種危險，因此自然生畏。
何故獨宴坐 修禪無懼心
佛卻能獨坐修禪、心無畏懼，顯示內心已有凡夫所不具足的安定。
又無眾音樂 可以娛自身 云何樂閑居 實為未曾有
他又問，林中沒有大眾歌樂可供娛樂，世尊究竟為什麼還能喜歡閑居？在他看來，沒有娛樂而能安住寂靜，實在是從未見過的事情。
又無眾音樂 可以娛自身
婆羅門熟悉的快樂仍依賴外在聲色娛樂，所以難以理解無外緣刺激的安樂。
云何樂閑居
他真正不解的是：當外在娛樂撤去，心為什麼不覺空虛？
汝為求大梵 世界自在主 為求於帝釋 三十三天尊 何故樂獨處 可畏深林中 常修於苦行 將欲何所求
婆羅門繼續猜測：世尊如此獨處修行，是不是為了求得大梵天王之位，或追求三十三天尊帝釋之果？又為什麼要住在令人畏懼的深林中長修苦行？究竟所求是什麼？
為求大梵 世界自在主
他首先以最高天界尊位理解修行目的，認為如此用功也許是在求大梵果報。
為求於帝釋 三十三天尊
另一可能是求帝釋天主之位，仍然屬於世間高勝果報。
常修於苦行 將欲何所求
婆羅門真正要確認的是：佛如此修行，最終究竟追求什麼。
爾時世尊說偈答言 著有所欲者 多懷諸疑惑 於無數境界 各各生染著
世尊回答，凡是內心仍有所欲、有所著的人，就容易生起眾多疑惑；面對無數外境，又會在不同境界上一一產生染著。
著有所欲者 多懷諸疑惑
心有所求時，便不斷計算能不能得到、會不會失去、別人是否妨礙，因此疑惑與不安隨之而生。
於無數境界 各各生染著
外境無量，若心有貪著，就會一境又一境地黏住，煩惱也跟著擴展。
一切諸結使 皆因無智起 我斷無智根 吐結欲[泥/土]乾
佛進一步指出，一切繫縛眾生的結使，都是依無智、無明而生；自己已經斷除無智之根，使欲愛與結使之泥乾竭，不再滋生染污。
一切諸結使 皆因無智起
煩惱雖有多種，根本都與不能如實知見有關。無智使人把無常當常、把苦當樂、把非我執為我。
我斷無智根
佛不是只壓制某幾種煩惱，而是斷除使煩惱滋生的根本無明。
吐結欲[泥/土]乾
結使與欲染如泥濘般使人陷住；根本斷後，欲泥乾涸，便不再能黏縛心識。
悉斷於志求 亦無諸諂曲 於諸善法中 證知得清淨
世尊又說，自己已斷盡種種有所求之心，也沒有諂媚曲折；對諸善法不是停在推測與傳聞，而是親自證知，得到真正清淨。
悉斷於志求
佛獨處林中不是為求梵王、帝釋或其他世間地位，因為這些有所求的心已斷。
亦無諸諂曲
內心正直，不為達到目的而扭曲言行、討好欺誑。
於諸善法中 證知得清淨
真正的清淨來自親證善法，不只是口頭談論或外在苦行。
正得無上道 修禪離欲者
佛已正證無上之道，修禪與離欲相應，所以能安然獨住深林，不需要以外在娛樂填補內心，也不再為任何世間尊位而修苦行。
正得無上道
佛所成就的是無上菩提，不是婆羅門所猜測的大梵或帝釋之位。
修禪離欲者
禪定與離欲相應，才是真正清淨禪修；若只是追求禪樂而增長執取，仍沒有離欲。
爾時婆羅門復說偈言 我今稽首禮 歸依牟尼尊 於諸禪自在 解悟無量覺
婆羅門聽完佛的回答，立即以偈稽首禮敬，歸依牟尼世尊，讚歎佛於諸禪自在，已解悟無量覺法。
我今稽首禮 歸依牟尼尊
原本帶著疑問而來，如今由聞法轉成恭敬歸依。
於諸禪自在 解悟無量覺
他明白佛的獨處不是孤僻，而是禪定自在與覺悟成熟的顯現。
於天人中尊 具三十二相 端正無與等 猶彼雪山王
婆羅門又讚歎佛在人天之中最為尊勝，具足三十二相，身相端正無與倫比，如雪山王般高潔莊嚴。
於天人中尊
佛不是為求天界尊位而修，而是覺行圓滿後自然為天人所尊。
具三十二相 端正無與等
婆羅門由親見佛身莊嚴，進一步讚歎如來德相具足。
猶彼雪山王
雪山高大清淨，藉此比喻世尊威德超勝。
於林得解脫 而不著於林 清淨解脫者 無生拔毒箭
婆羅門已明白世尊雖住森林，卻不執著森林；佛在此得解脫，也不把清靜環境抓成新的所有。真正清淨解脫者已超越再受生死，拔除了能傷害眾生的煩惱毒箭。
於林得解脫 而不著於林
這一句正與第一經「於林而無林」互相照應。清靜處只是助緣，不能再成為新的執取。
無生拔毒箭
真正拔箭，是拔除導致生死與痛苦的煩惱，使未來受生之因止息。
如來所說法 於諸論中上 言說最第一 人中師子吼
婆羅門讚歎如來所說之法在一切議論中最為殊勝，佛的言說第一，如人中師子發出無畏之吼。
如來所說法 於諸論中上
世尊所說之所以超勝，不在辯才爭勝，而在能真正指向離欲、斷惑與解脫。
人中師子吼
師子吼代表無畏宣說正法，不被邪見與世俗權威所動搖。
敷演四真諦 廣度於一切 自離於大苦 亦度諸群生 咸今得安樂
婆羅門進一步讚歎佛廣為敷演四真諦，以苦、集、滅、道引導眾生。世尊自己已離開大苦，又以所證之法救度群生，使有緣者得到安樂。
敷演四真諦
佛法教化的核心不離如實知苦、知苦因、知苦滅、知道路。
自離於大苦 亦度諸群生
佛先親證離苦，才以親證之道教導眾生，不是自己尚在迷途中卻只用理論指路。
咸今得安樂
眾生依教修行，才能由正法得到真正安穩之樂。
願為說此法 我今歸命禮 得度於彼岸 離諸怖畏者
婆羅門請求世尊也為自己宣說這樣的法；他以身心歸命禮敬這位已渡到彼岸、遠離種種怖畏的覺者。
願為說此法
讚歎佛之後，他沒有停在崇敬，而是希望自己真正聽法受益。
得度於彼岸 離諸怖畏者
佛已超越生死怖畏，因此是能指示彼岸之道的可靠導師。
善來住此林 今我得值遇 天人大導師 能除滅眾生 一切諸苦惱
婆羅門最後歡喜世尊來住此林，使自己今天有幸值遇天人大導師。佛能教導眾生斷除造成苦惱的根本，因此這場相遇對他極為珍貴。
今我得值遇 天人大導師
他過去一直盼望佛到來，如今願望成真，所以深感難得。
能除滅眾生 一切諸苦惱
佛真正能除苦，不是把所有外境改成順利，而是教人斷除無智、欲愛與結使之根。
爾時婆羅門。說是偈已。歡喜而去
婆羅門說完讚歎與求法之偈後，歡喜離去。經中沒有說他在此證得任何果位，因此只依所載，確定他由疑問轉為歸敬、讚法與歡喜。
歡喜而去
他原本疑惑佛為何獨處林中，最後明白佛已斷無智、欲染與結使，得無上道，因此歡喜離開。
《今日修行觀照》
這兩經很適合用來檢查「外在清靜」與「內在清淨」的差別。有時換到安靜地方，手機關掉、人也少了，心裡卻仍在想工作、感情、名聲、得失；身在林中，心裡仍是一大片欲林。
真正的寂靜，不是周圍沒有聲音，而是心不再被無數境界一一染著。
也可以觀察自己修行時有沒有很多交換式要求：念佛是為了事情一定順利，布施是希望馬上回報，禪坐是為了得到特殊感受。佛說「悉斷於志求」，提醒真正清淨不只是換一個更高級的所求。
《慧照心得》
「於林而無林，已得出於林。」這句很深。世尊真正離開的，不只是都市生活，而是欲染之林。若只是離開人群，心中仍有無明、欲求、諂曲與染著，那麼森林也只是換了一個地方繼續打妄想。
修行不是逃到一個沒有煩惱的地方，而是把能生煩惱的根拔掉。
另一句「一切諸結使，皆因無智起」，又把根本指出來。貪、瞋、愛、取看似各自不同，深處都離不開不能如實知。若智慧不生，只靠壓抑欲望，煩惱仍會換個形式回來；若無智根斷，欲泥才真正乾。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛