《別譯雜阿含經》卷五（5）〈婆私吒喪子狂走聞四諦證法眼・丈夫三夜得三明母女相隨皆盡苦際〉
《別譯雜阿含經》卷五（5） 〈婆私吒喪子狂走聞四諦證法眼・丈夫三夜得三明母女相隨皆盡苦際〉
婆私吒婆羅門女新喪第六子，悲痛深重到心意錯亂、裸形狂走。她一路來到彌絺羅國菴婆羅園，遙見世尊後才恢復本心，生起慚愧。佛令阿難給她鬱多羅僧，使她著衣來到佛前，隨後依諸佛常法，先說布施、持戒、生天之論，再指出欲是不淨與苦惱之本、出離為樂；待她至心欲離蓋纏，才進一步宣說苦、習、滅、道四諦。婆私吒當座見四真諦，親自證法，於佛教法得無所畏，並歸依三寶、受持五戒。
後來她又喪第七子，卻不再像從前那樣愁憂苦惱、追念狂走。丈夫因此驚訝詢問，她便說明自己已了知無量劫來因恩愛受生、子孫不可計數，在漫長生死中喪失所愛也不只一次；正因看清生死往來，所以不再被同樣的哀念吞沒。丈夫因她所說而欲見佛，來到世尊前聽聞四諦與八正道，當座見法，又請求出家。出家僅三夜便具得三明，佛記為阿羅漢，更名善生。
善生請御者婆羅提回家報信。御者聞知主人見四諦、出家、三夜證阿羅漢後，也不取賞賜的馬與千金，只願往佛所聽法。婆私吒見善法因緣成熟，自己亦欲出家；女兒孫陀利聽聞母親心願，又說父親尚能捨五欲出家求道，自己也願相隨，持瓦缽乞食，修易養而不作難養。最後婆羅門婆羅闍、婆私吒與孫陀利相隨出家，皆盡諸苦邊際。一個家庭由喪子之苦開始，最後全然轉向見法、出家與解脫。
（九二） 如是我聞。一時佛在彌絺羅國菴婆羅園。爾時婆私吒婆羅門女。新喪第六子。為喪子故。心意錯亂。裸形狂走。漸走不已。至彌絺羅菴婆羅園。
如此聽聞：當時佛住在彌絺羅國菴婆羅園。婆私吒婆羅門女剛剛失去第六個兒子，因喪子之痛，心意已經錯亂，甚至失去平常自持，裸身狂走。她不停地向前走，最後來到彌絺羅的菴婆羅園。
新喪第六子
不是第一次失子，而是已經到了第六子死亡，累積的喪子之苦極其深重。
為喪子故。心意錯亂
她的錯亂有清楚原因，就是對兒子的深愛與失去所帶來的巨大衝擊。
裸形狂走。漸走不已
悲痛已強烈到失去日常羞恥與自我控制，只能不停奔走。經中如實呈現她當時身心被苦逼迫的狀態。
爾時世尊與無央數大眾圍遶說法。時婆私吒婆羅門女遙見世尊。還得本心。慚愧蹲地。
當時世尊正被無數大眾圍繞而說法。婆私吒從遠處看見世尊之後，原本錯亂的心恢復正常；一恢復本心，她立刻知道自己當下裸形失儀，因此生起慚愧，蹲伏在地。
遙見世尊。還得本心
她尚未聽到世尊正式為她說法，只是遠遠見佛，錯亂的心便先恢復過來。
慚愧蹲地
恢復理智之後，慚愧心也隨之生起。這顯示她已重新具備接受教法的基本狀態。
佛告阿難。與其鬱多羅僧。汝可將來。我為說法。阿難受敕。即與鬱多羅僧。婆私吒婆羅門女。尋取衣著。往詣佛所。頭面禮足。
佛告訴阿難，把鬱多羅僧給她穿著，再帶她過來，自己要為她說法。阿難依教而行，把衣給婆私吒；她隨即把衣穿好，前往佛所，以頭面禮敬佛足。
與其鬱多羅僧
世尊先照顧她眼前最直接的需要，使她恢復衣著與尊嚴，然後才進一步說法。
我為說法
佛真正要給她的，不只是衣物，而是能使她從喪子大苦中看清生死根本的法。
尋取衣著。往詣佛所。頭面禮足
她恢復威儀後，立即到佛前禮敬，顯示心已從錯亂轉為能恭敬受教。
爾時世尊為婆羅門女。宣種種法。示教利喜。如昔諸佛。為說法要。施論戒論。生天之論。欲為不淨苦惱之本。出要為樂
世尊開始為婆私吒宣說種種法，開示、教導，使她得到利益並生歡喜。如過去諸佛常用的教化次第，先說布施，再說持戒，再說善業生天；之後進一步指出欲染是不清淨與苦惱的根本，真正的安樂在於出離。
施論戒論。生天之論
佛先從容易理解與實行的善法說起：布施破慳，持戒離惡，善業能感善趣。
欲為不淨苦惱之本
當心已逐漸柔軟，佛再指出更深一層：欲愛與染著正是苦惱的重要根本。
出要為樂
真正的樂不是讓欲愛永遠得到滿足，而是能從欲染與愛取中出離。
爾時世尊廣為說法。知彼至心欲離蓋纏。為說四諦苦習滅道。
世尊廣為說法後，知道婆私吒已經至心想要遠離覆蔽心性的蓋纏，根機成熟，便為她宣說四諦：苦、習、滅、道。
至心欲離蓋纏
她已不是只想減輕眼前喪子情緒，而是真心想離開覆蔽心的煩惱繫縛。
為說四諦苦習滅道
佛正式將她帶入根本解脫法：苦要知，苦的集起要知，苦的滅盡要知，趣向滅苦的道也要知。
此婆私吒女。聰明解悟。聞法能持。譬如淨白[疊*毛]易受染色。
婆私吒聰明而能領悟，所聞之法又能受持。佛法進入她心中，如同潔白清淨的布料容易接受染色，沒有重垢妨礙，因此能迅速與法相應。
聰明解悟。聞法能持
她不只聽見，更能理解、記持，使所聞不流失。
譬如淨白[疊*毛]易受染色
潔白布料若沒有污垢，染色容易均勻著上；她的心經過次第調柔，也已能承受四諦之法。
婆私吒女即於坐上。見四真諦。見法到法。知法度疑彼岸。自已證法。不隨他教。信不退轉。於佛教法。得無所畏。
婆私吒就在座上如實見四真諦。她已見法、到法、知法，超越疑惑彼岸，親自證知法義，不再只是依靠別人的教說而信；她的信心從此不退，對佛陀教法得到無所畏。
即於坐上。見四真諦
經中明確指出，她當座見諦。真正證法的轉折就在此處。
見法到法。知法度疑彼岸
她對四諦不再停於聽聞概念，而是親自通達，根本疑惑因而得度。
自已證法。不隨他教
這份信不是別人要求她相信，而是自己親自證知，所以不再隨他人言論輕易動搖。
信不退轉。於佛教法。得無所畏
親證之後，信心有了法的根基，對佛所教不再疑懼。
即從坐起。合掌禮佛。白佛言。世尊。我今已得度於三惡。盡我形壽。歸依三寶。為優婆夷。盡壽不殺。清淨信向。不盜不邪婬。不妄語不飲酒。亦復如是。
婆私吒從座起身，合掌禮佛，向世尊表明自己已得度離三惡趣，願盡此一生歸依佛、法、僧三寶，作優婆夷；並盡形壽受持五戒：不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，以清淨信心趣向正法。
盡我形壽。歸依三寶。為優婆夷
歸依不是暫時情緒，而是以整個此生作承諾。
盡壽不殺
見法之後立刻落到戒行，以不殺作五戒之首，守護對生命的不害。
不盜不邪婬。不妄語不飲酒
其餘四戒同樣盡壽受持，使清淨信不只停在內心，而具體進入身口生活。
時彼婦女。聞法歡喜。禮佛而去。更於異時。婆私吒喪第七子。心不愁憂。亦不苦惱。亦不追念裸形狂走
婆私吒聞法後歡喜，禮佛離去。後來另一時，她又失去第七個兒子；然而這一次，她的心不再陷入愁憂，也沒有像第六子死亡時那樣苦惱，不再因追念而裸身狂走。
喪第七子
外在事件仍然同樣沉重：她並不是從此再也沒有遭遇喪子之苦。
心不愁憂。亦不苦惱
真正改變的是她看待生死的心。法沒有保證親人永不死亡，而是使她不再被死亡徹底擊潰。
亦不追念裸形狂走
曾經因喪子而完全失去本心，如今再遇同類境界，已能保持心行不亂，顯出聞法見諦的實際力量。
爾時其夫婆羅突邏闍說偈問言 汝昔喪子時 追念極荼毒 愁憶纏心情 彌時不飲食 今者第七子 遇患而命終 汝備為慈母 何故不哀念
丈夫婆羅突邏闍看見她與過去完全不同，便以偈詢問：以前喪子時，你的追念像毒一般猛烈，憂愁思念纏繞著心，甚至長時間不飲不食；如今第七個兒子又因病患命終，你同樣是慈愛的母親，為什麼這次不再陷入哀念？
追念極荼毒
丈夫清楚記得，她從前的追念已不是普通悲傷，而像毒一樣侵蝕身心。
愁憶纏心情 彌時不飲食
哀念長期纏心，甚至影響正常飲食，顯出愛別離苦對身心的全面逼迫。
汝備為慈母 何故不哀念
丈夫不是說她變得無情，而是正因知道她一直深愛孩子，才更不理解為何這次能如此安定。
時婆私吒即便說偈答其夫言 從無量劫來 受身無涯際 由於恩愛故 子孫不可計
婆私吒回答，眾生從無量劫以來反覆受身，沒有可見邊際；由於恩愛因緣，在漫長生死中所曾擁有的子孫早已無法計數。
從無量劫來 受身無涯際
她的眼光已不再只停在眼前一世，而是看見長遠生死流轉。
由於恩愛故 子孫不可計
愛著使眾生在生死中一次次建立親屬關係；若輪迴無盡，曾有過的子孫自然難以計數。
處處皆受身 喪失亦非一 生死曠路中 受苦無窮已
眾生在各處反覆受身，所經歷的喪失也從來不只一次；走在漫長廣大的生死道路上，所承受的苦已無有窮盡。
處處皆受身
生死流轉不是固定在一種生命狀態，而是隨業在不同處所受生。
喪失亦非一
每一次建立親愛關係，終究都可能面臨別離；在無量生死中，這種失去已不知多少次。
生死曠路中 受苦無窮已
「曠路」顯出生死漫長無邊。真正應當厭離的，不只是一次喪子，而是這種生、愛、別離、悲苦反覆無窮。
我了於生死 往來之所趣 是故於今者 都無哀念情
婆私吒說，自己如今已經了知眾生在生死中往來的去向，因此此刻再遇喪子，不再像從前那樣被哀念完全纏縛。
我了於生死 往來之所趣
她之所以改變，不是強迫自己忘記孩子，而是因見法之後，對生死去來有了正確理解。
是故於今者 都無哀念情
安定有明確因果：因為見生死如實，所以不再被錯誤執取推入舊有狂亂。
其夫婆羅門復說偈言 如汝所說者 自昔未曾有 於誰得解悟 而能忘所憂
丈夫聽到她對生死的見解，驚訝地說，這樣的話從前從未聽她說過，因此追問：你究竟從誰那裡得到如此解悟，竟能超越原來深重的憂愁？
自昔未曾有
丈夫從她前後反應的巨大差別，看出這不是普通自我安慰。
於誰得解悟
他開始追問法的來源，正是親近佛法的第一個轉機。
時婆私吒復以偈答 婆羅門當知 往日三佛陀 於彼彌絺羅 菴婆羅園中 說斷一切苦 并與盡苦道 修八聖道分 安隱得涅槃
婆私吒回答丈夫，從前自己就是在彌絺羅菴婆羅園，於佛陀座下聽聞能斷一切苦以及使苦究竟滅盡的道路；這條道路就是修習八聖道分，由此能安穩趣向涅槃。
說斷一切苦 并與盡苦道
佛不只指出苦，更給出使苦真正走向滅盡的道路。
修八聖道分
滅苦不是靠時間沖淡，而要實際修八正道，從見、思惟、語、業、命、精進、念、定等方面調整整個生命方向。
安隱得涅槃
八聖道所趣不是短暫情緒平復，而是最終趣向涅槃的究竟安隱。
時婆羅門復說偈言 我今亦欲詣 菴婆羅園中 諮問彼世尊 除我念子苦
丈夫聽完之後，也發心想前往菴婆羅園，親自請問世尊，希望解除自己因喪子而生的痛苦。
我今亦欲詣 菴婆羅園中
他沒有只停在聽妻子轉述，而是願意自己去見佛。
諮問彼世尊 除我念子苦
他的起點仍是個人的喪子之苦，但這個苦即將成為他進一步見四諦、出家證果的因緣。
時婆私吒復說偈言 佛身真金色 圓光遍一尋 永斷眾煩惱 超度生死流
婆私吒再向丈夫讚歎世尊：佛身如真金之色，圓光遍照一尋；更重要的是，如來已永斷眾煩惱，超越生死洪流。
永斷眾煩惱
佛之所以真正值得歸依，不只因身相莊嚴，而是煩惱已斷。
超度生死流
世尊自己已越過生死，因此有能力指出渡越生死之道。
如是大導師 能調伏一切 眾生咸蒙化 故號為真濟
如來是大導師，能善巧調伏眾生，使有緣者得到教化利益，因此稱為真正能濟度眾生者。
如是大導師 能調伏一切
佛的導引不是控制眾生，而是依根機調伏煩惱，使人走向正道。
眾生咸蒙化 故號為真濟
真正的救濟不只是解除眼前困境，而是令眾生由法得到離苦之道。
汝今宜速往 詣彼世尊所
婆私吒最後只勸丈夫：現在就趕快到世尊那裡去。
汝今宜速往
她沒有要求丈夫只相信自己的話，而是鼓勵他親自去聞法求證。
時婆羅門聞婦所說。歡喜踊躍。即時嚴駕。詣彼園中。遙見世尊。威光顯赫。倍生恭敬。到已頂禮。在一面坐。
婆羅門聽完妻子所說，心生歡喜踊躍，立刻備好車駕，前往菴婆羅園。遠遠看見世尊威光顯赫，更加生起恭敬；到了佛前，頂禮後在一面坐下。
歡喜踊躍。即時嚴駕
他聽到正法因緣後沒有拖延，立即前往求法。
遙見世尊。威光顯赫。倍生恭敬
尚未聞法，見佛威德已使他的恭敬更加深厚。
爾時世尊以他心智。觀察彼心。知其慇重。即時為說苦習滅道及八正道。如此等法。能至涅槃
世尊以他心智觀察婆羅門，知道他的求法心慇重懇切，便直接為他宣說苦、習、滅、道四諦以及八正道，並指出這些法能使修行者趣向涅槃。
知其慇重
佛知道他的心已真誠迫切，不再需要從較淺善法慢慢引入。
即時為說苦習滅道及八正道
四諦指出苦、苦因、苦滅與滅苦之道；八正道則是實際行走的修法。
能至涅槃
這些法不是只為解除一次喪子悲痛，而是能引導到究竟涅槃。
時婆羅門聞是法已。悟四真諦。已得見法。尋求出家。佛即聽許。
婆羅門聽完之後，如實悟入四真諦，已經見法；隨即請求出家，佛也當下允許他的請求。
悟四真諦。已得見法
經中清楚說明，他在聞法後已經見諦，這是後續出家修證的重要基礎。
尋求出家。佛即聽許
見法之後，他不只滿足於在家信受，而是進一步決定捨俗專修。
既出家已。修不放逸。於三夜中。具得三明。佛記彼人得阿羅漢。是故更名為善生也。
出家之後，他修習不放逸，只在三夜之中便具足三明。佛明確記別此人已證阿羅漢，因此又為他更名「善生」。
修不放逸
證果的直接修行關鍵不是單靠出家身份，而是出家後不放逸精進。
於三夜中。具得三明
經中明說三夜之內即具三明，顯示其根機與精進成熟迅速。
佛記彼人得阿羅漢
果位由佛明確記別為阿羅漢，因此此處可以確定其解脫成就。
更名為善生
「善生」之名在證果後出現，與先前仍受喪子苦的婆羅門狀態不可混淆。
已得三明。敕其御者婆羅提言。汝可乘於所駕寶車還歸於家。語婆私吒。汝於我所。可生隨喜。所以者何。佛今為我說四諦法。又蒙出家。獲於三明。是故於我應生淨信。
善生已得三明後，吩咐御者婆羅提乘原來的寶車回家，告訴婆私吒可以為自己隨喜。原因是佛已為他宣說四諦，他又蒙佛允許出家，現在更已獲得三明，因此妻子應對這個修證因緣生起清淨信心。
汝於我所。可生隨喜
他不是要妻子炫耀自己的成就，而是希望她對善法成就生起隨喜。
佛今為我說四諦法。又蒙出家。獲於三明
他清楚說出自己的法路次第：聞四諦、出家、修行、得三明。
是故於我應生淨信
妻子原是引導他見佛的善緣，如今丈夫已親證，更可對法生起堅固淨信。
時婆羅提乘車還家。時婆私吒見車已還。問御者言。彼婆羅門見於佛不。
御者婆羅提依善生吩咐，乘車回家。婆私吒見車回來，第一件事便問：那位婆羅門是否已經見到佛？
彼婆羅門見於佛不
她關心的首先不是車馬與家務，而是丈夫是否真正見佛聞法。
御者白言。婆羅門即於坐上。見四真諦。既見四諦。求索出家。佛聽出家。得出家已。於三夜中。獲阿羅漢。
御者如實報告：婆羅門就在佛前座上見四真諦；見諦後請求出家，佛允許；出家之後，僅三夜便證得阿羅漢。
即於坐上。見四真諦
見法發生在佛前聞法之時。
既見四諦。求索出家
見法推動他進一步出家專修。
於三夜中。獲阿羅漢
御者將最終證果消息完整帶回，使婆私吒得以隨喜。
爾時其婦語御者言。汝今能傳是善消息。當賜汝馬及千金錢。
婆私吒聽聞丈夫證得阿羅漢，非常歡喜，對御者說：你能帶回如此善好的消息，我要賞賜你馬匹以及千金錢。
能傳是善消息
對她而言，丈夫見法、出家、證阿羅漢，才是真正的大好消息。
當賜汝馬及千金錢
她願以重賞表達歡喜，可見對此善法因緣極為珍重。
御者白言。我今不用馬及金錢。我欲願往詣佛所聽受妙法
御者卻回答，自己現在不需要馬，也不要金錢；真正想要的是前往佛所，親自聽受妙法。
我今不用馬及金錢
聽聞主人迅速見法證果後，他對世間賞賜的重心已經轉變。
我欲願往詣佛所聽受妙法
他所求的不再是物質利益，而是希望自己也能親近世尊、聞法受益。
婆私吒言。汝若如是實為甚善。若汝出家速能獲得阿羅漢道。
婆私吒聽見御者願意求法，非常讚歎，認為這實在很好；並勉勵他若能進一步出家修道，也能迅速趣向阿羅漢道。
汝若如是實為甚善
她對御者放下財賞、轉求正法的心生起真正歡喜。
若汝出家速能獲得阿羅漢道
她鼓勵御者把求法心繼續推向解脫，不停在只聽聞而已。
婆私吒語其女言。汝善治家。受五欲樂。我欲出家。
婆私吒又對自己的女兒說，希望女兒善加治理家庭、受用在家五欲生活，而自己準備出家修道。
汝善治家
她並沒有無視家庭事務，而是先對女兒交代治理家庭的責任。
我欲出家
見法之後又經歷第七子死亡而心不亂，她的出離心進一步成熟，決定捨俗出家。
女孫陀利即白母言。我父尚能捨五欲樂。出家求道。我今亦當隨而出家。離念兄弟眷戀之心。如大象去小象亦隨。我亦如是。當隨出家。
女兒孫陀利聽後，反而向母親表示：父親尚且能放下五欲之樂出家求道，自己也願意跟隨出家，捨離對兄弟親屬的眷戀。如同大象前行，小象也隨之而去，她也願意隨父母走上出家之路。
我父尚能捨五欲樂。出家求道
父親的實際選擇成了女兒的修道榜樣。
離念兄弟眷戀之心
她知道出家不只是換居住地，而要面對對親族的眷戀與執取。
如大象去小象亦隨
她以大小象相隨作譬，表明自己願隨父母善法因緣共同出離。
執持瓦缽。而行乞食。我能修於易養之法。不作難養。
孫陀利進一步說，自己願意拿著瓦缽乞食生活，修習容易供養之法，不使自己成為難以供養、要求繁多的人。
執持瓦缽。而行乞食
她已具體想到出家生活的簡樸方式，不只是抽象說一句「我要出家」。
我能修於易養之法。不作難養
願意少欲知足、不對飲食資具多所要求，使自己容易護持，正是出家清淨生活的重要德行。
婆私吒言。汝所欲者真為吉善。所願必成。我今觀汝不久必當得盡於欲離諸結使。
婆私吒聽見女兒的出家志願，讚歎她所希望的真正吉祥善好，並勉勵她願望必能成就；又說自己觀察女兒，不久應能令欲染盡除，離開種種結使。
汝所欲者真為吉善
世人往往把財富、婚姻、享樂稱作吉祥；婆私吒此時卻把出離求道看作真正吉善。
不久必當得盡於欲離諸結使
她所期望女兒成就的，不是世俗名位，而是欲盡、結使離除。
時婆羅門婆羅闍婆私吒。并孫陀利。悉共相隨。俱時出家。皆得盡於諸苦邊際
最後，婆羅門婆羅闍、婆私吒與孫陀利相互隨行，一同出家，並都得到窮盡諸苦邊際的成就。從一位母親因第六子死亡而心意錯亂開始，善法因緣逐漸遍及丈夫、女兒乃至御者，使整個家庭的生命方向從恩愛生死轉向出離解脫。
悉共相隨。俱時出家
一家人原本由親情相繫，如今又能以正法互相成就，共同走向出離。
皆得盡於諸苦邊際
經中最後直接以「盡於諸苦邊際」收束，顯示這些出家因緣最終不是停在改變身份，而是實際趣向苦的究竟止息。
《今日修行觀照》
婆私吒兩次喪子，外境幾乎一樣，內心結果卻完全不同。第六次喪子，她心意錯亂、裸形狂走；第七次喪子，她沒有愁憂、苦惱，也不再失去本心。差別不在她變得不愛孩子，而是在兩次喪子之間，她已經聞法、見四諦、度疑彼岸。
修行真正的證明，不是永遠遇不到苦，而是同樣的苦再來時，心已不再被它以同樣方式擊倒。
日常也可以如此觀察自己。以前一句話就暴怒，如今是否能早一點看見瞋？以前一有失去就完全崩潰，如今是否能記起無常？以前遇到欲境就一定跟隨，如今是否開始有選擇？這些都是法真正進入生命後可以觀察到的變化。
《慧照心得》
「處處皆受身，喪失亦非一；生死曠路中，受苦無窮已。」這幾句把婆私吒的喪子之苦放進無量生死來看，力量非常深。若只看眼前這一世，失去一個至親已痛不可言；若再看無量劫中一次次受身、一次次結親、一次次別離，真正值得畏懼的，就不是某一次死亡，而是整個生死相續還沒有停止。
佛法不是教人把親情變淡，而是讓親情不再成為無明愛取，使慈愛能與無常正見同時存在。
婆私吒自己先從苦中見法，丈夫因她的改變而見佛，丈夫證果又使御者發心，母親出離又帶動女兒求道。善法在一家之中不是靠命令傳下去，而是一個人真正改變之後，旁人看見了，也願意向法靠近。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛