《雜阿含經》第三十五卷（13）〈世間二事持斷最難・在家斷資生與出家斷貪愛〉——（九八六）
——（九八六）
如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
這一經，世尊仍住在舍衛國祇樹給孤獨園。
前面幾經一路從「愛」說到愛網、愛行，又說愛恚如何彼此相生；到了九八六，世尊把法義收得非常精簡，直接指出世間有兩件事，真正要「持斷」都很難。
一件落在在家人的資生眾具。
一件落在出家人的貪愛。
爾時。世尊告諸比丘。有二事斷難持。何等為二。若俗人處非人處。於衣食．床臥．資生眾具。持彼斷者。是則難行。又。比丘非家出家。斷除貪愛。持彼斷者。亦甚難行
世尊說，有兩件事，斷了以後要長久守持，都十分困難。
第一，是俗人在生活之中，面對衣服、飲食、床臥以及種種資生眾具，能夠持守其斷。
在家生活，本來就離不開種種物質所需。
要吃飯。
要穿衣。
要有住處。
要使用日常器物。
佛並不是說在家人什麼都不能使用，而是指出：人在資生眾具之中，最容易由「需要」逐漸轉成「貪著」。
原本只是夠用，後來變成愈多愈好。
原本只是生活所需，後來變成心的依賴。
原本只是擁有一件東西，最後卻變成被這件東西牽著走。
所以真正難的，不只是偶爾放下一件物品，而是心能對資生眾具持續減少貪著。
資生本為生活所用，若心反被資生所牽，便由「我使用它」變成「它牽著我」。能知足、能捨、能不被物欲綁住，才是持斷真正困難之處。
世尊接著說第二件難事。
比丘已經離開家庭生活，於非家出家。
外在雖然已離俗，但真正還要斷的是「貪愛」。
所以出家並不等於貪愛自然消失。
外在生活可以簡化，內心的愛取卻仍須修行。
對境界的愛。
對名聲的愛。
對自己的看法與身分的愛。
甚至對修行境界的執取，都可能成為貪愛。
因此佛說：「斷除貪愛，持彼斷者，亦甚難行。」
難的不只是某一刻看破，而是斷了以後，不再重新隨順。
出家真正要離的，不只是一個家庭或一種生活方式，而是內心不斷抓取的貪愛。外境可以捨得很快，愛取的根卻要靠長久修行才能真正斷。
「持彼斷」三字尤其值得細看。
修行有時不是完全不知道該斷什麼。
很多時候，我們知道，也曾經一度放下。
真正困難的是「持」。
今日放下，明日又抓回來。
此刻看破，下一個境界又起愛著。
一時知足，看到別人的資具，又開始羨慕。
所以佛不是只說「斷難」，而是說「斷難持」。
斷是一關。
持住這個斷，又是一關。
真正的功夫，不只在「我曾經放下」，而在放下之後，心不再一次次回去抓。斷而能持，才讓煩惱失去重新生長的條件。
爾時。世尊即說偈言
世尊接著以偈頌，把前面的兩件難事再次說明。
經文雖短，卻一邊說在家，一邊說出家，各自指出最容易被繫縛之處。
世間有二事 持斷則難行 是真諦所說 等正覺所知
世間有兩件事，真正能持續斷除，非常難行。
這不是一般人的推測。
經文說，是「真諦所說，等正覺所知」。
也就是世尊以正覺如實知見眾生修行上的難處。
佛不是不知道眾生難斷。
正因知道難，所以才把它明白指出。
修行遇到反覆，不代表方向錯了。
更應知道：既然此處難持，就更需要正念、精進，一次又一次回到正法。
在家財入出 衣食等眾具 世間貪愛樂 持斷者甚難
偈頌先說在家人。
財物有收入，也有支出。
生活又離不開衣食等種種眾具。
就在這些日常所需裡，世間的貪愛樂最容易生起。
問題不只在「有沒有財」，而在心如何面對財。
有一點，希望更多。
有了好的，希望更好。
得到時歡喜，失去時苦。
看到別人有，自己也想要。
於是資生眾具本來只是助生活之物，漸漸成為欲望不斷延伸的地方。
所以佛說：「持斷者甚難。」
對在家修行而言，知足就不是很小的功課。
能用，而不被用物所綁。
能有，而不因有生慢。
能失，而不因失心亂。
能施捨，而不只想積聚。
這都是在資生眾具上修斷貪愛。
在家修行，不必等到一無所有才叫放下；真正的放下，是有物可用而心不黏著，有財可持而不被財牽，能在資生之中守住知足。
比丘已離俗 信非家出家 滅除於貪愛 持斷亦難行
接著佛說比丘。
比丘已經離開世俗家庭，以信心於非家出家。
但是出家以後，仍有一件大事：「滅除於貪愛。」
這句很直接。
不是只把衣服換成袈裟。
不是只把住處換成僧院。
更不是只從有財物變成少財物。
真正要處理的是貪愛。
若身雖出家，心還一直向境界抓取，出離便還沒有完成。
因此「持斷亦難行」。
今日斷一分。
明日再守一分。
遇到可愛境界，再照見。
遇到名聞利養，再照見。
遇到內心想得、想有、想被肯定，也再照見。
修行一路都在這個「持」字上。
非家出家的深義，不只在身離俗，更在心離貪。真正的出離，是貪愛一次次現前時，都不再讓它重新取得主導。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
世尊說完此經，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
整部九八六經非常短。
可是佛把在家與出家的修行難處各自點得很準。
在家人最容易於財物、衣食、床臥、資生眾具中生起貪愛。
出家人雖已離俗，仍要從內心滅除貪愛。
兩者形式不同，真正面對的仍是同一個根：心能不能不被愛取牽走。
而經中特別說「持斷」。
也提醒我們：放下一次不難，一生不再隨它轉，才難。
《今日修行觀照》
今日可以先從自己每天最常接觸的資生物開始觀察。
衣服夠穿嗎？
飲食夠用嗎？
住處可以安身嗎？
生活所需已經具足時，心是不是還不停告訴自己：再多一點才安心、再好一點才滿足、別人有我也要有？
不用急著把所有東西都捨掉。
先觀察「需要」什麼時候變成「貪愛」。
例如買一件真正需要的東西，與因羨慕、比較、衝動而不停添購，心的狀態其實不同。
若看見貪著，就先少跟一步。
也可以練習布施。
能把原來緊抓的東西拿出來利益別人，心就在學習不被「我的」完全綁住。
若是出家修行，更可直接照見：雖然外在資生少了，內心是否還在抓名聲、肯定、地位、觀念，甚至某一種修行感受？
貪愛不一定穿著華麗的衣服出現。
有時它穿著「修行」的樣子出現。
今日可以只問自己一句：這是我真正需要，還是心又在抓？若能在「想要」生起時多看一眼，便已開始修「持斷」。
《慧照心得》
九八六很短。
可是學僧讀到「有二事斷難持」，心裡反而停了很久。
因為佛沒有只說「難斷」。
佛說的是「斷難持」。
這幾個字非常實際。
我們很多時候不是沒有放下過，而是放下以後，又拿回來。
今天覺得這個東西沒有也沒關係。
明天看到別人有，心又動。
今天覺得名聲不用在意。
明天有人不認同，心又不舒服。
今天告訴自己知足。
過幾天又覺得還缺一點。
所以難的不是某一個瞬間很有決心。
難的是能不能一直守住。
經中第一件說在家人。
衣。
食。
床臥。
資生眾具。
這些本來都不是錯。
人活著，自然要有基本所需。
但最微細的地方就是：什麼時候「需要」變成「貪愛」？
一開始只是為生活。
後來開始比較。
再後來開始羨慕。
再後來變成沒有就不安。
如此一來，本來是我們使用物，最後卻成了物在使用我們的心。
學僧覺得這對今日生活尤其值得觀察。
東西愈來愈容易取得。
想要什麼，手指點幾下就能買。
因此「夠了」兩個字反而更難。
真正修行，有時不是再得到什麼高深境界。
只是吃夠了，知道夠。
穿暖了，知道夠。
可以安住了，知道夠。
能知道「夠」，其實已經是在對治愛。
而經中第二件談出家人。
已離俗。
已非家出家。
可是佛仍說：「滅除於貪愛。」
這句對學僧很重。
因為它提醒自己：身出家，不代表愛已斷。
財物少，不代表貪已斷。
生活簡單，也不代表心已簡單。
有時對物質不貪，卻貪人家的恭敬。
不貪衣食，卻貪自己的意見被接受。
不貪財，卻貪名。
不貪世間享受，卻可能貪一個「我是修行人」的形象。
所以佛所說的貪愛，比外在財物更深。
真正要斷的是心裡那個一直伸出去抓的力量。
這也正好承接前面的幾經。
九八四說愛如網、如膠。
九八五說從愛生愛、從愛生恚。
到了九八六，佛把它放回兩種生活：在家，如何在資生眾具中不被愛綁住；出家，如何真正滅除貪愛。
所以不管身分是哪一種，最後都要回來看自己的心。
我正在抓什麼？
為什麼抓？
若失去了，我為什麼那麼不安？
這裡面是不是又有一個「我」與「我所」？
學僧也因此覺得，「持斷」不是很激烈的修行口號。
它比較像每天的功課。
今天少抓一點。
明天再少抓一點。
曾經放下的，不再故意拿回來。
已經看破的，不再因境界一來就全部忘掉。
一次一次守。
一次一次持。
久了，愛才會真的弱。
願自己在日常資生中常知足。
有而不貪。
用而不著。
缺時不亂。
得時不慢。
施時歡喜。
也願自己既已學佛，更常照見內心真正的貪愛。
不只放下外物。
更放下那個一直想抓住外物的心。
斷一分。
持一分。
再斷一分。
再持一分。
直到貪愛真正失去根。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛