《雜阿含經》第三十四卷（9）〈大師弟子同第一義・諸行無餘滅故四句不記〉——（九五九）

《雜阿含經》第三十四卷（9）〈大師弟子同第一義・諸行無餘滅故四句不記〉 ——（九五九）

如是我聞 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

佛陀住在王舍城迦蘭陀竹園。

前一經，婆蹉種出家已經向尊者大目揵連請問：為何其他沙門、婆羅門面對「如來死後」四句會作回答，而佛陀卻不記說。大目揵連從五陰是否如實知來解說。這一經，婆蹉再回到佛前，要親自核對佛陀所說是否與弟子一致。

時。有婆蹉種出家來詣佛所。合掌問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。何因．何緣餘沙門．婆羅門若有來問。如上廣說

婆蹉來到佛前，合掌問訊之後，再次提出前面那個問題。

原典在這裡只說「如上廣說」，照原文保留。它承接的，就是前經所問的：為何其他沙門、婆羅門對「如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死」會作記說，而如來卻不記說。

婆蹉不是只聽一位弟子說了便算，而是來到佛前，再一次求證法義。

真正求法，不只在聽到一句合意的話，而在反覆核對其義是否與正法相應。

爾時。婆蹉種出家歎言。奇哉。瞿曇。弟子．大師義同義．句同句．味同味。乃至同第一義。瞿曇。我今詣摩訶目揵連。以如是義．如是句．如是味而問於彼。彼亦以如是義．如是句．如是味而答我。如今瞿曇所說。是故。瞿曇。真為奇特。大師．弟子義同義．句同句．味同味。同第一義

婆蹉聽完佛陀的回答，立刻發出讚歎：「奇哉，瞿曇！」

因為他剛才所聽見的，和先前大目揵連所回答的完全相應。

他特別說：「義同義、句同句、味同味，乃至同第一義。」

這不是只說兩人的用字相似，而是說所表達的法義、句義、法味，直到最根本的第一義，都沒有彼此矛盾。

佛陀與大目揵連之間，不只是言語相似，而是所見所說同歸一法、同一第一義。

這也讓婆蹉親自驗證：弟子所說不是另外建立自己的學說，而是依佛所教，如實理解而說。

真正的傳法，不是把自己的意思加在佛法上，而是法義不走樣。

爾時。婆蹉種出家有諸因緣至那梨聚落。營事訖已。詣尊者詵陀迦旃延所。共相問訊。問訊已。退坐一面。問詵陀迦旃延。何因．何緣沙門瞿曇若有來問如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。不為記說

後來，婆蹉因事到了那梨聚落。事情辦完之後，他又去拜訪尊者詵陀迦旃延。

他的問題仍然沒有離開同一主題：為什麼有人問佛陀「如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死」，佛陀都不作記說？

由此可見，婆蹉並不是隨意發問一次就離開。他在不同的善知識面前反覆請問，希望從不同角度真正理解佛法。

同一疑問，若能依正法一再深究，便可能由執著答案，慢慢轉為看見答案所依的因緣。

詵陀迦旃延語婆蹉種出家。我今問汝。隨意答我。於汝意云何。若因．若緣。若行身施。若色．若無色。若想．若非想．若非想非非想。若彼因．彼緣．彼行無餘行滅。永滅已。如來於彼有所記說。言。有後死．無後死．有無後死．非有非無後死耶

詵陀迦旃延沒有立刻直接回答，而是反問婆蹉。

若那些因、那些緣，以及施設諸行的條件，不論色、無色、想、非想、非想非非想，若其因、其緣、其行已經無餘滅、永滅，那麼還能不能再於其中記說「有後死、無後死、有無後死、非有非無後死」？

這一問，把婆蹉原本執著的四句，再一次帶回「因緣是否還存在」。

若作為安立與施設的因緣已經完全止息，就不能再拿原來依那些條件而成立的語言，去強行安立一個答案。

當能施設諸行的因與緣已無餘滅，四句所依之處也就無從建立。

婆蹉種出家語詵陀迦旃延。若因．若緣。若種施設諸行。若色．若非色。若想．若非想．若非想非非想。彼因．彼緣．彼行無餘滅。云何瞿曇於彼記說如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死

婆蹉自己順著這個問題回答：如果那些因、那些緣，以及施設諸行的一切條件，都已無餘滅，那麼佛陀又怎麼能在那裡記說「如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死」呢？

這裡很重要。

答案不是詵陀迦旃延直接塞給婆蹉，而是經由反問，讓婆蹉自己說出來。

他的思路已經從「為何佛不回答」轉變成「如果一切所依因緣已滅，這些問法本身又如何成立？」

當婆蹉看見四句也必須有所依，他對「不記說」的理解便向前了一步。

詵陀迦旃延語婆蹉種出家。是故如來以是因．以是緣故。有問如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。不為記說

詵陀迦旃延因此作結：正因如此，所以有人拿這四句來問如來，如來不為記說。

這個「不記」，不是逃避問題，也不是沒有智慧可以回答。

而是當諸行所依的因緣已無餘滅，便不能再用依因緣施設而有的四句，去安立一個已離其所依的境界。

佛陀不記四句，不是缺少立場，而是四句所依的因緣已不能安立。

修行到這裡，也提醒我們：很多爭論，其實都是在因緣未看清以前，就先抓著名相爭答案。

若能回頭看「這個見解依什麼而有」，常常就會發現，真正該觀察的不是答案，而是產生答案的所依。

婆蹉種出家問詵陀迦旃延。汝於沙門瞿曇弟子。為日久如 詵陀迦旃延答言。少過三年。於正法．律出家修梵行

婆蹉聽完之後，轉而問詵陀迦旃延：你作佛陀弟子多久了？

尊者回答：「少過三年。」在正法、律中出家修梵行，不過三年多一些。

這一句看似只是問年資，其實也顯出婆蹉心中的驚訝。

一位出家時間並不算很久的弟子，竟然對這樣深細的問題，能夠說得如此清楚。

婆蹉種出家言。詵陀迦旃延。快得善利。少時出家而得如是身律儀．口律儀。又得如是智慧辯才

婆蹉因此讚歎詵陀迦旃延：「快得善利。」

雖然出家時間不長，卻已得到這樣的身律儀、口律儀，又有這樣的智慧與辯才。

這裡把修行的成果說得很完整：不只是會說法，而是身有律儀、口有律儀，智慧與辯才也隨著正法而成就。

真正的智慧辯才，不離身口律儀；真正的說法，也應從修行中生起。

若只有言辭鋒利，而身口不能調伏，那還不是此處婆蹉所讚歎的「善利」。

時。婆蹉種出家聞詵陀迦旃延所說。歡喜隨喜。從坐起去

婆蹉聽完詵陀迦旃延所說，歡喜隨喜，從座而起離去。

這一經前後非常有意思。

前半段，他親自向佛核對大目揵連所說，發現大師與弟子「義同義、句同句、味同味，同第一義」；後半段，他又去問另一位弟子詵陀迦旃延，再一次從因緣、諸行無餘滅的角度，理解佛陀為何不記四句。

一次又一次的核對，不是讓他得到更多互相衝突的見解，反而更清楚看見佛法的一貫。

《今日修行觀照》

今日修行可以從「我所理解的佛法，有沒有走樣」來觀照。

我們讀經、聽法、和人討論，久了很容易把自己的理解當成佛法本身。

一句經文進到自己心裡，可能加上了自己的喜好、經驗、習慣，最後說出來時，已經和原義不完全相同。

婆蹉在這一經裡做了一件很值得學習的事：他去核對。

先問大目揵連，再問佛；後來又問詵陀迦旃延。

修學正法，不怕重複核對；真正要怕的，是把自己未經核實的理解當成佛說。

我們今日讀經，也可以如此。

看到一句法，先不要急著發揮。

先看前後文。

再看它所回答的是什麼問題。

再看它依什麼因緣而說。

如此一步一步，才比較不會只抓住一個名相，卻離原典愈來愈遠。

另外，詵陀迦旃延所說也可以直接帶回生活。

當一件事已經因緣變化、條件不再，心卻還一直用過去的方式去定義它、抓住它，就會苦。

因緣已變，而心仍抓著舊有的施設不放，正是許多煩惱延續的地方。

能看見因緣，才有可能放下不再成立的執取。

《慧照心得》

我讀這一經，最受用的是婆蹉那一句讚歎：

「弟子．大師義同義．句同句．味同味。乃至同第一義。」

這一句讓我想到，佛法真正可貴的地方，不是每一位弟子都有一套自己的思想，而是修學愈深，愈能與佛所說的法相應。

大目揵連從五陰如實知來回答。

佛陀所說與他相應。

詵陀迦旃延又從因、緣、諸行無餘滅來開解。

說法角度可以不同，所歸的法義卻不相違。

正法可以有不同入口，但不能離開同一個解脫方向。

這對我自己也是一個很深的提醒。

學佛久了，最怕的不是不會說，而是說得很多，卻不知不覺把自己的意思放在佛的前面。

所以讀經時，還是要一次一次回到經文。

佛怎麼說，就先如實看佛怎麼說。

弟子怎麼答，也要看他依什麼法義而答。

不要急著替經文加上自己想要的答案。

詵陀迦旃延問婆蹉：如果因、緣、行都已無餘滅，那麼還怎麼在那裡安立「有後死、無後死、有無後死、非有非無後死」？

這一句讓我看見，很多時候我們的執著，都是忘了名相本身也有所依。

一個「我」有所依。

一個「我的想法」有所依。

一份愛憎有所依。

甚至一個看起來非常堅固的見解，也都有它生起的因與緣。

若不看因緣，只抓住最後那個結論，心就會愈來愈硬。

修行若能從「我認定的答案」回頭看「這個答案依什麼而生」，便已經開始從見轉向觀。

最後，婆蹉又讚歎詵陀迦旃延雖只出家少過三年，卻已有身律儀、口律儀與智慧辯才。

這也提醒我：佛法的智慧從來不是只有嘴上能講。

身要調。

口要調。

心要照見。

所說之法，才真正有根。

身口有律儀，見地與正法相應，智慧辯才才不只是言語，而能成為利益眾生的法器。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛