《雜阿含經》第三十四卷（2）〈見人受樂受苦乃至愛念怖畏・皆是長夜輪迴所曾經〉
——（九四二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園。
前兩經，世尊以大地草木、大地土泥，讓比丘們看見無始生死之久遠。到了這一經，佛陀不再只以大地譬喻，而是直接教弟子：當我們看見眼前眾生正在享受安穩快樂時，應當怎樣觀察。
爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
世尊仍然先指出同一個根本：眾生在無始生死中長夜輪轉，不知道苦的最初邊際。
我們現在看到的任何一個生命，都不是只從眼前這一刻開始。佛陀要弟子從現前所見，進一步觀察漫長生死。
諸比丘。汝等見諸眾生安隱諸樂。當作是念。我等長夜輪轉生死。亦曾受斯樂。其趣無量。
當比丘們看到其他眾生生活安穩、享受種種快樂時，佛陀教他們不要只是羨慕，也不要因此生起比較。
而應作這樣的觀察：在長夜生死之中，我們也曾經受過這樣的快樂，而且經歷無量。
看見別人的安樂，不必羨慕；無始生死中，我們也曾得過無量安樂，而那些安樂終究都已過去。
這不是否定世間的快樂，而是看見它不能使生死止息。
曾經擁有，又會失去；曾經歡喜，也終究變易。若心仍然只是追逐下一個快樂、下一個所得，長夜輪轉仍然沒有出路。
是故。比丘。當如是學。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。當勤精進。斷除諸有。莫令增長。
所以世尊仍把修行收回：當勤精進，斷除諸有，莫令增長。
看見別人的快樂，不是叫我們討厭快樂，而是藉此醒覺：即使過去已經得到過無量快樂，若愛取仍在，仍然要繼續流轉。
真正重要的，不是再多得一點世間樂，而是不要再讓生死之因繼續增長。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
比丘們聽聞佛陀所說，歡喜奉行。
——（九四三）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
同樣是在舍衛國祇樹給孤獨園。
前一經教我們看見別人的安樂時如何觀察；這一經則轉過來，教我們看見眾生遭受苦惱時，應當如何觀照。
爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
世尊再次說：眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。
這一句在本組經中反覆出現，因為無論眼前所見是樂、是苦、是恐怖、是親愛，最後都要放回無始生死中觀看。
諸比丘。若見眾生受諸苦惱。當作是念。我長夜輪轉生死以來。亦曾更受如是之苦。其數無量。
當我們看見有人生病、失去、困頓，乃至遭遇種種苦惱時，不應只是站在旁邊看他人的苦。
佛陀教弟子想到：我在長夜生死以來，也曾經受過這樣的苦，而且數量無量。
這樣的觀察會使人的心柔軟。
今天受苦的是別人，並不表示這種苦與自己毫無關係。無始輪轉中，我們都曾經歷過難以計數的苦。
見眾生受苦，不只生憐憫，更應想到：長夜生死中，我也曾經受過如是之苦，其數無量。
若真的如此觀察，就不容易對別人的痛苦冷漠。
因為我們開始知道：眾生都在同一條生死長夜中，反覆承受失去、病苦、恐懼與離別。
當勤方便。斷除諸有。莫令增長。
佛陀仍然沒有停在悲苦之中。
看見苦，是為了進一步知道應該修什麼：當勤方便，斷除諸有，莫令增長。
若只知道人生很苦，卻仍然繼續隨著貪、瞋、癡造作，那麼苦只是一次又一次重演。
真正的修行，是從苦中醒來，不再為未來生死繼續增加新的因。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
比丘們聽聞佛陀所說，歡喜奉行。
——（九四四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
到了九四四經，世尊把觀察再推進一步。
不只是見人安樂、見人受苦，連看到眾生因恐怖而毛髮豎立時，也可以成為修行的因緣。
爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
仍然是這一句：無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。
佛陀一次又一次重說，是要讓弟子把眼前每一個境界，都放回這個廣大的生死背景中。
諸比丘。汝等見諸眾生而生恐怖。衣毛為豎。當作是念。我等過去必曾殺生。為傷害者。為惡知識。於無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。
這一段比前兩經更深。
當看到眾生驚恐害怕，乃至「衣毛為豎」時，佛陀教弟子反觀自己漫長的過去：我們過去也曾殺生，也曾成為傷害他人的人，也曾作為惡知識。
這裡不是讓我們去猜測某一具體過去世，而是讓心停止站在「我是好人、別人是壞人」的位置。
在無始輪轉裡，眾生曾經造作的身分、因緣與業行，遠比這一生所能看見的複雜。
見眾生恐怖時，不只看見「他正在害怕」，也要反觀：無始生死中，我也曾傷害眾生，也曾成為他人恐怖的因緣。
這樣觀察，修行就不只是向外評斷。
它會轉成慚愧、警醒與慈悲。
若知道傷害會帶來恐怖，也知道自己曾在長夜中造作種種因緣，現在更應守護身口意，不再輕易成為眾生苦惱的來源。
諸比丘。當作是學。斷除諸有。莫令增長。
世尊仍然把法義收回同一處：斷除諸有，莫令增長。
不是沉浸於「我過去可能做過什麼」，而是從現在開始停止增長。
現在能不傷害，就不再傷害；能止惡，就停止造惡；能令貪、瞋、癡不再擴大，就從當下一念開始。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
比丘們聽聞佛陀所說，歡喜奉行。
——（九四五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
前面說安樂、苦惱與恐怖。
到了九四五，佛陀最後轉到人最容易執著的一處：愛念歡喜。
我們看到某些眾生，自然覺得親切、歡喜、喜愛。世尊教弟子，也要從這裡觀無始生死。
爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
一切仍從「無始生死」說起。
因為若只看這一世，我們很容易把眼前的親疏愛憎，看成永遠固定不變的關係。
佛陀卻把視野拉到漫長生死之中。
諸比丘。若見眾生愛念歡喜者。當作是念。如是眾生過去世時。必為我等父母．兄弟．妻子．親屬．師友．知識。
當見到一個眾生，心中自然生起愛念與歡喜時，佛陀教比丘們想到：這樣的眾生，在過去世中，曾經是我們的父母、兄弟、妻子、親屬、師友、知識。
這一句與九四○、九四一前後相應。
前面說過去父母多到連大地草木、大地土泥都無法數盡；到了這裡，佛陀把這個法義帶到現前的人與人之間。
眼前所遇的眾生，在無始長夜中，都曾有過難以計量的因緣；所以不應只以今生一時的親疏，決定我們如何對待眾生。
今天是親人，過去可能有其他因緣；今天看似陌生的人，在漫長生死中，也未必真正陌生。
這樣觀看，心量會慢慢從狹窄的「我的人、不是我的人」，向更廣大的慈心打開。
如是長夜生死輪轉。無明所蓋。愛繫其頸。故長夜輪轉。不知苦之本際。
這一段直接指出輪轉的根本狀態：無明所蓋，愛繫其頸。
因為無明覆蓋，所以不能如實知；因為愛纏繫，所以心不斷抓取。
愛本身在這裡不是只說溫柔的情感，而是與繫縛、執取相應的愛著。
眾生就是在這樣的無明與愛中，一世又一世輪轉。
真正繫住眾生的，不只是外在境界，而是「無明所蓋，愛繫其頸」；看不清，又放不下，所以長夜輪轉。
若只換境界，卻不處理心中的無明與愛取，生死仍然繼續。
所以佛法真正要照見的地方，始終還是在自己的心。
是故。諸比丘。當如是學。精勤方便。斷除諸有。莫令增長。
世尊最後仍然回到本組四經共同的結語：精勤方便，斷除諸有，莫令增長。
見人快樂如此觀，見人受苦如此觀，見人恐怖如此觀，見人愛念歡喜也如此觀。
境界雖然不同，修行的方向卻沒有改變：不要再讓無明、愛取與生死的因繼續增長。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
比丘們聽聞佛陀所說，歡喜奉行。
《今日修行觀照》
九四二到九四五，非常適合放到日常生活中修。
我們每天都在看人。
看見有人過得很好，我們可能羨慕；看見有人受苦，我們可能同情，也可能冷漠；看見有人遭遇恐怖，可能只是覺得那是他的事；遇到自己喜歡的人，又很容易生起強烈的愛著。
佛陀卻把這四種境界都變成修行。
見人安樂，想到：我在生死長夜中也曾得過無量快樂，不必再因比較而貪著。
見人受苦，想到：我也曾受過無量如是之苦，所以對眾生多一分體諒。
見人恐怖，想到：我也曾造作傷害，不要再令自己成為眾生恐懼的因緣。
見人愛念歡喜，想到：無始輪轉中，彼此早已結過無量因緣，不必只以今生親疏分別眾生。
佛陀不是叫我們離開人群才修行，而是教我們：每看見一個眾生，都可以成為照見無始生死的一面鏡子。
今天可以練習：看到別人時，不急著比較，不急著批判，也不急著抓住。
先觀察自己的心。
看見羨慕，就知道羨慕；看見憐憫，就讓慈心增長；看見瞋恨，就停止傷害；看見愛著，就知道其中有沒有執取。
一切仍回到：斷除諸有，莫令增長。
《慧照心得》
讀這四經，我感受到世尊教弟子的方式非常貼近生活。
佛沒有只在禪坐時談生死。
而是告訴我們：你看見別人快樂時，可以修。看見別人痛苦時，可以修。看見別人恐怖時，可以修。看見自己喜歡的人時，也可以修。
原來日常眼睛所見、心中所起，每一處都能回到佛法。
我們最容易在「看別人」的時候迷失自己。
別人比我好，心中嫉妒；別人比我苦，心中輕忽；遇到討厭的人，瞋心生起；遇到喜歡的人，又牢牢抓住。
於是一天之中，心一直跟著境界走。
佛陀卻讓我們反過來：每看見一個眾生，都回頭看自己的心。
這一回頭，就不一樣了。
看到別人的樂，不再只是羨慕。
看到別人的苦，不再只是旁觀。
看到別人的恐怖，想到不要再傷害。
看到所愛的人，也不只是抓住不放。
因為世尊讓我們知道：
在無始生死裡，今天的親疏並不是全部；真正要緊的是，在每一次相遇中，不再增長貪、瞋、癡，不再增長未來生死。
而九四五那句：「無明所蓋。愛繫其頸。」尤其值得深深放在心中。
看不清，所以一直追。
放不下，所以一直抓。
追與抓之間，就是漫長的輪轉。
因此修行不只是知道「輪迴很久」，而是每一次心要抓住什麼的時候，都能稍微醒來。
知道：這一念如果再隨無明走，就是繼續長夜。這一念如果再隨愛取走，就是繼續繫縛。
若能在當下看見，便有機會停止。
無始生死雖長，修行仍從眼前這一念開始；不再增長，就是轉身之處。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛