《雜阿含經》第三十三卷（18）〈無始生死所流之淚過四大海・喪親失財與五陰解脫〉
——（九三八）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
這一經的場景轉到舍衛國祇樹給孤獨園。
前一經（九三七），佛陀以「無始生死所流之血」來說明長夜輪轉之苦；到了這一經，佛陀換了一個更貼近眾生情感的譬喻：不是血，而是淚。
### 無始生死，不知苦之本際
爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死以來。長夜輪轉。不知苦之本際
佛陀一開始就直指：眾生從無始生死以來，長夜輪轉，不知苦的本際。
不是一生一世偶爾遭遇幾次苦，而是一次又一次生，一次又一次失去，一次又一次因愛別離、求不得而憂悲流淚。
### 恒河與四大海，還是生死中的淚水更多？
佛告諸比丘。於意云何。恒河流水。乃至四大海。其水為多。為汝等長夜輪轉生死。流淚為多
佛陀問比丘：恒河流水，乃至四大海的水多，還是你們長夜輪轉生死以來所流的淚更多？
前一經是血，這一經是淚。一個是身體遭受傷害、死亡所流的血；一個是愛別離、失去與憂悲所流的淚。
諸比丘白佛。如我解世尊所說義。我等長夜輪轉生死。流淚甚多。過於恒水及四大海
比丘回答：依我們所理解的世尊之義，長夜輪轉生死所流的淚，遠遠超過恒水與四大海。
### 喪失父母、兄弟、姊妹、宗親、知識與錢財
佛告比丘。善哉。善哉。汝等長夜輪轉生死。流淚甚多。非彼恒水及四大海。所以者何。汝等長夜喪失父母．兄弟．姊妹．宗親．知識。喪失錢財。為之流淚。甚多無量。汝等長夜棄於[土*(蒙-卄)]間。膿血流出。及生地獄．畜生．餓鬼。諸比丘。汝等從無始生死。長夜輪轉。其身血淚甚多無量
佛陀說「善哉，善哉」，接著把淚水的來源一一說出：喪失父母、兄弟、姊妹、宗親、知識，以及喪失錢財。
在無始生死中，這些事情不是只發生一次。我們曾經有過無量的聚合、離散、擁有與失去。
佛陀又說到身壞命終，棄於塚間，膿血流出，乃至生於地獄、畜生、餓鬼，最後總結：「其身血淚甚多無量。」
### 佛陀不是只教我們悲傷，而是要轉入觀五陰
如果經文只停在流淚過四海，很容易讓人以為佛陀只是在強調人生悲苦。
但佛陀接著立刻把問題轉到色是常、還是無常。這就是整經真正的修行方向。
### 色是常，還是無常？
佛告諸比丘。色為常耶。為無常耶
佛陀問：色是常住，還是無常？
比丘白佛。無常。世尊
比丘回答：無常，世尊。
色身本來就在變化，出生、成長、衰老、病變、敗壞，無論多麼愛惜，都不能要求它永遠保持原狀。
### 無常之法，就是苦
佛告比丘。若無常者。是苦耶
佛陀再問：如果是無常，是不是苦？
比丘白佛。是苦。世尊
比丘回答：是苦，世尊。
凡是因緣所生，就會因緣變化。當「一定不要變」的執取，遇上「必然會變」的事實，苦便出現。
### 無常、苦、變易之法，還能執為我嗎？
佛告比丘。若無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於其中見我．異我．相在不
佛陀再進一步問：既然是無常、苦、變易之法，多聞聖弟子還會在其中見我、異我、相在嗎？
這已經不是只談生死很苦，而是直接找到苦背後的執取。
比丘白佛。不也。世尊。受．想．行．識亦復如是
比丘回答：不也，世尊。受、想、行、識也是如此。
五陰全部都是無常、苦、變易，不可執為我、異我、相在。
### 如是知、如是見，於五陰解脫
諸比丘。聖弟子如是知．如是見。乃至於色解脫。於受．想．行．識解脫。解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦
這裡是整部經最重要的收束。
真正如實知見五陰的無常、苦、變易與非我，便能於色解脫，也能於受、想、行、識解脫。
五陰上的執取一旦鬆開，生、老、病、死、憂、悲、惱苦，也就失去緊緊束縛我們的根。
尤其這一經從淚開始，最後說到解脫憂、悲、惱苦，前後非常完整。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛陀說完此經，諸比丘歡喜奉行。
整部（九三八）沒有另外記載某一群比丘當座證果，經文只是如實收到諸比丘聞佛所說、歡喜奉行。這一點依原典保持，不把前一經（九三七）四十比丘不起諸漏、心得解脫的結果移到這一經來。
### 《今日修行觀照》
每個人生命中，都有不願失去的人與事：父母、家人、朋友、財物、身份、熟悉的生活。
這些因緣本身不是錯。真正讓心陷入長夜苦迫的，是我們在因緣上加上一句：「它一定不能失去。」
可是佛陀說，色是無常，受、想、行、識也都是無常。
今日若正在面對失去，可以不用勉強自己立刻不難過，但可以在難過之中多一分觀察：我現在抓住的是什麼？我是否把一個本來因緣和合的事物，要求成永遠不變？
眼淚可以流，但流淚時，也可以慢慢學著看見：這也是無常。
### 《慧照心得》
讀（九三八），學僧覺得這一經比前面的血過四海更貼近每一個人的心。
因為我們不一定都能立刻體會無始以來身壞流血的苦，但「失去而流淚」，幾乎每個人都懂。
佛陀說，我們曾因失去父母而哭，因失去兄弟姊妹而哭，因失去宗親、知識而哭，甚至因失去錢財而哭。這些淚加起來，多過恒河與四大海。
讀到這裡，不是要我們變得冷漠，也不是說從今以後不能愛任何人。
真正要看的是：愛裡有沒有取？取裡有沒有非要永遠不變的要求？
我們常常以為，只要我夠愛，就應該永遠不失去。但佛陀沒有這樣說。
佛陀反而把我們帶回五陰：色無常，受無常，想無常，行無常，識無常。
既然一切都在變，痛苦真正深的地方，往往不是「它變了」，而是「我不准它變」。這個不准，就是取著。
所以佛陀最後說：如是知，如是見，於色解脫，於受、想、行、識解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。
修行不是讓我們從此沒有眼淚，而是讓眼淚不再變成另一條把自己綁回生死的繩索。
哭過之後，能看見無常；失去之後，能看見因緣；悲傷之中，仍然知道這不是永恆的我，這也不是永遠屬於我的東西。
能這樣一點一點鬆開，才是真正從長夜流淚走向解脫憂悲惱苦。
我們無始以來已經哭得太久。佛陀不是只叫我們不要哭，佛陀是在教我們看清為什麼一直哭。
而當根本的取著慢慢鬆開，淚水背後的生死繫縛，也就開始鬆開。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛