《雜阿含經》第三十三卷（13）〈見如來不見如來・六法為本十二種念〉
——（九三三）
如是我聞
一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時。有眾多比丘集於食堂為世尊縫衣
這一經的因緣，與前一經（九三二）非常相近。
佛陀仍住在迦毘羅衛國尼拘律園中，眾多比丘聚集在食堂，為世尊縫衣。安居將盡，衣成之後，世尊便將持衣缽往人間遊行。
但是到了這一經，佛陀所開示的修行次第又向前展開：前一經說五法為本、修六念；這一經則明確提出六法為根本，再於其上增修六隨念。
其中六法新增了「空」。經文本身在此並未另外展開「空」的細義，因此我們依原典止於原典，不另替佛陀補說；重要的是看見它已被列入修行根本之中，與正信、戒、施、聞、慧同列。
時。釋氏摩訶男聞諸比丘集於食堂為世尊縫衣。世尊不久安居訖。作衣竟。持衣缽。人間遊行。聞已。詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四體不攝。迷於四方。先所聞法。今悉忘失。以聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣。乃至人間遊行。我作是念。何時當復得見世尊及諸知識比丘
摩訶男又因聽聞世尊即將離開而心生不安。
這一次經文說得更直接：「我今四體不攝，迷於四方，先所聞法，今悉忘失。」
身心不能攝持，方向迷失，連先前所聽聞的佛法都彷彿忘失了。
這正顯出一個很實際的修行問題。當我們依止的善知識在眼前時，聽法容易、提起正念也容易；可是當外在的依止將要離開，內心原有的不安、依戀與脆弱便可能一下子顯現。
摩訶男所想的是：「何時當復得見世尊及諸知識比丘？」
他的心仍然繫念著「能不能見到」。而佛陀接下來所說的，正是要把這顆心從「見與不見」帶回「修與不修」。
### 見如來、不見如來，都要勤修六法
佛告摩訶男。汝見如來．不見如來。見諸比丘．不見諸比丘。且汝常當勤修六法。何等為六。正信為本。戒．施．聞．空．慧以為根本。非不智慧。
佛陀的回答非常直接。
見如來也好，不見如來也好；見諸比丘也好，不見諸比丘也好——「且汝常當勤修六法。」
關鍵不再只是外在能不能親近佛陀，而是自己的修行根本有沒有真正建立。
佛陀列出六法：正信、戒、施、聞、空、慧。
第一，正信為本。修行若沒有正信，心很容易隨著外境轉變；今日親近佛法便精進，明日因緣不具足便退失。正信建立，才有一個不容易被境界動搖的根。
第二，戒。戒使身口意有所守護。人在善知識前容易謹慎；真正的戒，是即使善知識不在眼前，也仍然知道什麼應作、什麼不應作。
第三，施。施使心學習離慳、離取。修行若一直只想抓住自己所愛、所依止的一切，心仍然容易被執取牽縛；布施則在一次又一次練習放下。
第四，聞。摩訶男說自己「先所聞法，今悉忘失」。因此「聞」更顯重要。不是聽過便算，而是要使所聞正法真正積集於心，成為日後修行的依據。
第五，空。這一經把「空」列入六法根本之中。原典此處只列名，沒有接著展開其內容，因此我們不離經文另作鋪陳；但可以清楚看見，佛陀在這裡已經將「空」置於修行根本之列。
第六，慧。而經文特別說：「非不智慧。」有信、有戒、有施、有聞，乃至修空，仍然要以智慧為根本。修行最後不能停在形式與累積，而要能真正知法、見法。
這六法不是在佛陀離開之後才修。佛陀說的是「常當勤修」。見佛時修，不見佛時仍修；有人提醒時修，無人提醒時仍修。這才是真正把法建立在自己的生命中。
### 六法已立，再於其上增修六隨念
是故。摩訶男。依此六法已。於上增修六隨念。念如來事。乃至念天。
這一句把本經修行的次第說得很清楚：先「依此六法」，然後「於上增修六隨念」。
前一經的六念，在這裡沒有重新逐項廣說，而以「念如來事，乃至念天」承接前文。
原典既以「乃至」略說，我們也照原典保持這個承接，不自行把前一經全文重新展開。
六隨念就是前面已反覆出現的念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
也就是說，佛陀不是要摩訶男只靠一次聽法來穩住自己，而是先把正信、戒、施、聞、空、慧建立起來，再讓心長久以六隨念熏習。
如此，外在即使有聚散，內在仍有法可依。
### 十二種念成就：真正要減少的是心中的惡法
如是十二種念成就。彼聖弟子諸惡退減不增長。消滅不起。離塵垢。不增塵垢。捨離不取。
六法，加上六隨念，經文說：「如是十二種念成就。」
但佛陀接下來沒有把重點放在數字本身，而是立刻指出它在心上的作用：「諸惡退減不增長。」
這是非常重要的檢驗。
修行有沒有真正向前，不只是看自己知道多少法義、記住多少名相，而要看：惡法是不是退減了？貪是不是比較少一點？瞋是不是比較容易止息？原本不斷滋長的煩惱，是不是開始不再增長？
接著經文又說：「消滅不起，離塵垢，不增塵垢。」
原來修行真正的成果，是染污漸漸減少，而不是讓「我是一個修行人」這個自我感越來越重。
正信、戒、施、聞、空、慧，以及六隨念，若真正成為心中的力量，結果應當是煩惱減輕、塵垢漸離。
真正成熟的佛法，是讓心越來越能「捨離不取」。
### 不取故不著：從十二種念直向涅槃
不取故不著。以不取著故。緣自涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
這一段，是整部經最深的收束。
佛陀從摩訶男「何時才能再見世尊」的不捨開始，最後一路帶到：「不取故不著。」
最初，摩訶男的心正有所取。他希望能繼續見佛，能繼續見諸知識比丘；一想到這些外在因緣將暫時離開，心便「四體不攝，迷於四方」。
可是佛陀沒有讓他停在這個執取中。
佛陀教六法，教六隨念，最後所向卻是「捨離不取」。
學佛不是把世間的執取，換成另一種執取。真正修到深處，連「取」本身都要漸漸放下。
因為「不取故不著」。沒有取著，心便不被所取之境黏縛。
經文進一步說：「以不取著故，緣自涅槃。」
所以這十二種念的修習，最終不是只讓人得到一些世間安穩，而是一步一步將修行推向涅槃解脫。
最後仍然是：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
從一顆害怕「見不到佛」的心，佛陀把摩訶男帶向一條連「取著」都要捨離的道路。這就是本經非常深的轉折。
佛說此經已。釋氏摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去
佛陀說完此經，摩訶男歡喜隨喜，起座作禮而去。
經文很短，法義卻一路從「依止」深入到「不取」。
善知識當然要親近，佛陀當然值得我們至誠恭敬。但是佛陀真正希望弟子得到的，不是永遠只能依賴佛陀在身旁，而是把佛所教的法修到自己的心裡。
最後，即使面對一切境界，都能不取、不著，向於涅槃。
### 《今日修行觀照》
今日可以用這一經檢查自己：當外在依止改變時，我的法還在不在？
有人提醒時，我能持戒；沒有人看見時，是否仍能守護？
有人說法時，我歡喜聽聞；暫時不能聽法時，過去所聞是否仍能拿來觀照自己？
遇到順境時，我有正信；遇到不順時，正信會不會一下子失去？
又可以進一步觀察：今天修行之後，我的「取」有沒有少一些？
對人、對事、對自己的看法，是否仍然緊緊抓住？
若修法之後，心能少一分貪著，少一分瞋恨，少一分非要如此不可的執取，那麼「諸惡退減不增長」便已經開始落在我們自己的生命中。
修行不是只看今天增加了多少。
有時更重要的是看：今天少了多少煩惱。
### 《慧照心得》
讀（九三三），學僧覺得它與前一經雖然因緣幾乎相同，佛陀卻把法義再向深處推了一層。
摩訶男仍然捨不得佛陀離開。他的心仍然在想：「何時當復得見世尊及諸知識比丘？」
這是很真實的人心。親近一位真正能令我們生善法的人，自然希望能常常相見。
可是佛陀沒有把摩訶男留在「見佛」這件事情上。
佛陀說：見如來、不見如來；見諸比丘、不見諸比丘——你仍然要修。
這一句很值得我們放在心中。
因為真正的佛法，不能只在因緣俱足時存在。
若離開道場就忘了法，離開善知識就不知道怎麼修，遇到事情就把平日所聞全部丟掉，那麼法還沒有真正住進心裡。
所以佛陀先讓摩訶男建立六法：正信、戒、施、聞、空、慧。再於其上修六隨念。佛、法、僧、戒、施、天，一次一次把心帶回正道。
然而最令學僧深有所感的，還不是「十二」這個數目，而是後面這幾句：諸惡退減不增長。捨離不取。不取故不著。
這才是修行真正要驗證的地方。
學佛久了，我們可能知道很多名相，讀過很多經文，也能說很多道理。可是佛陀在這裡給我們一個非常直接的標準：惡法有沒有少？塵垢有沒有少？取著有沒有少？
如果這些正在減少，法就在我們身上發生作用。
摩訶男最初怕失去的是「見佛的因緣」。佛陀最後教他的卻是「不取」。這一前一後，非常深。
佛陀不是叫我們不要敬佛。恰恰相反。真正敬佛，就是把佛所說的法修到最後。
一直修到惡法退減，一直修到塵垢漸離，一直修到心不再到處抓取，一直修到：不取故不著，以不取著故，緣自涅槃。
到了這裡，即使佛陀不在肉眼之前，佛所指示的道路，仍然清清楚楚在自己腳下。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛