《雜阿含經》第三十三卷（1）〈良馬具德・從四聖諦到無學四身〉
（九一九）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
佛住王舍城迦蘭陀竹園時，以世間良馬為譬喻，教比丘觀察真正修行人的德行。
良馬之所以可貴，不只在外貌，更在於能否迅速、堪任而真正受用；修行人也是如此，真正重要的，不只是外在名聲與受人供養，而是內在是否如實知法、心得解脫。
爾時。世尊告諸比丘。世間有三種良馬。何等為三。謂有馬捷疾具足．非色具足．非形體具足。有馬捷疾具足．色具足．非形體具足。有馬捷疾具足．色具足．形體具足。如是於此法．律有三種善男子。何等為三。有善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足。有善男子捷疾具足．色具足．非形體具足。有善男子捷疾具足．色具足．形體具足
佛先說世間有三種良馬，再把這三種差別轉到修行人身上。
這裡的「捷疾、色、形體」，並不是只在談人的外表。佛接下來逐一說明：有的人已經在最根本的解脫上成就，但說法能力或名聞供養未必具足；也有人三方面逐漸具足。
因此，看一位修行人的深淺，不能只從外在受不受人恭敬來判斷。佛首先把最核心的位置放在「捷疾具足」。
何等為善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。此苦集聖諦如實知。此苦滅聖諦如實知。此苦滅道跡聖諦如實知。如是知．如是見已。欲有漏心解脫．有有漏心解脫．無明有漏心解脫。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。是名捷疾具足。
什麼叫「捷疾具足」？佛直接以四聖諦來說。對苦，如實知；對苦的集起，如實知；對苦的止息，如實知；對通往苦滅之道，如實知。這不是只會說「苦、集、滅、道」四個名稱，而是真正如實知、如實見。
如是知見之後，欲有漏、有有漏、無明有漏心得解脫，乃至自知「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。所以真正的「快」，不是學得快、講得快，而是能夠直入法義，斷除煩惱，走向解脫。
云何非色具足。若有問阿毘曇．律。乃至不能為決定解說。是名色不具足。
雖然已在解脫上有所成就，但當別人詢問阿毘曇、律時，還不能為人作決定解說，佛稱之為「色不具足」。這一段提醒我們：自己有所體證，與能不能清楚為別人解說，是不同層面的能力。
何等非形體具足。謂非名聞大德。乃至不感湯藥．眾具。是名形體不具足。是名善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足
「形體不具足」，在這裡說的是沒有廣大的名聞，也不能感得湯藥、眾具等供養。這更清楚顯示：一個人沒有大名聲、沒有很多人供養，並不等於他的修行沒有成就。
何等為善男子捷疾具足．色具足．非形體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至不受後有。是名捷疾具足。云何色具足。謂若有問阿毘曇．毘尼。乃至能為決定解說。是名色具足。何等為非形體具足。謂非名聞大德。乃至不能感湯藥．眾具。是名善男子捷疾具足．色具足．非形體具足
第二種善男子，不但自身於四聖諦如實知，乃至不受後有，而且有人詢問阿毘曇、毘尼時，能為決定解說。然而，他仍可能沒有廣大的名聞，也沒有豐厚的供養。佛仍如實分辨這幾種德行，沒有把它們混在一起。
何等為善男子捷疾具足．色具足．形體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至不受後有。是名捷疾具足。何等為色具足。謂善男子若有問阿毘曇．毘尼。乃至能為決定解說。是名色具足。何等為形體具足。謂善男子名聞大德。乃至能感湯藥．眾具。是名形體具足。是名善男子捷疾具足．色具足．形體具足
第三種則三方面都具足。自身能於四聖諦如實知，乃至心得解脫；有人問法，又能清楚解說；同時名聞大德，也能感得湯藥、眾具等供養。但從佛的說法次第可以看見，最先被安立的仍然是「捷疾具足」——四聖諦如實知與解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（九二○）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。世有三種良馬。王所服乘。何等為三。謂良馬色具足．力具足．捷疾具足。如是於正法．律有三種善男子。世所奉事．供養．恭敬。為無上福田。何等為三。謂善男子色具足．力具足．捷疾具足
這一經仍從良馬說起，但譬喻的重點轉為色具足、力具足、捷疾具足。佛將這三種德行直接對應到正法、律中的善男子。
何等為色具足。謂善男子住於淨戒波羅提木叉律儀。威儀行處具足。見微細罪。能生怖畏。受持學戒。是名色具足
佛先說「色具足」，落在淨戒。住於波羅提木叉律儀，威儀行處具足，即使是微細的過失，也能生起警覺，不輕忽、不放逸，認真受持學戒。
何等力具足。已生惡不善法令斷。生欲．精勤方便。攝受增長。未生惡不善法不起。生欲．精勤方便。攝受增長。未生善法令起。生欲．精勤方便。攝受增長。已生善法住不忘失。生欲．精勤方便。攝受增長。是名力具足
「力具足」就是修行真正用得上力。已生的惡不善法，使它斷除；未生的惡不善法，不令生起；未生的善法，使它生起；已生的善法，使它安住而不忘失，並令它攝受增長。
何等為捷疾具足。謂此苦聖諦如實知。乃至得阿羅漢。不受後有。是名捷疾具足。是名善男子色具足．力具足．捷疾具足
到了「捷疾具足」，佛仍然回到四聖諦。由苦聖諦如實知，乃至得阿羅漢、不受後有。可見前面的戒與精勤，並不是終點；整條道路最後仍朝向如實知苦、斷集、證滅、修道，直到解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（九二一）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。世有良馬。四能具足。當知是良馬。王所服乘。何等為四。所謂賢善．捷疾．堪能．調柔。如是善男子四德成就。世所宗重。承事供養。為無上福田。何等為四。謂善男子成就無學戒身．無學定身．無學慧身．無學解脫身
這一經把前面的良馬譬喻再推進一步。良馬具有賢善、捷疾、堪能、調柔四德；正法中的善男子，也有無學戒身、無學定身、無學慧身、無學解脫身四種成就。
戒，使行為清淨；定，使心不散亂；慧，使人如實知見；解脫，則是煩惱繫縛真正止息。佛不是叫我們停留在某一項外在表現，而是讓戒、定、慧一路成熟，直到解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
## 《今日修行觀照》
我們平常很容易從外面看人，也容易從外面看自己。有人會想：「我懂得不多，我也不會講法，是不是修得不好？」也有人容易落到另一邊：「我懂得很多，也有人聽我說法，所以我的修行應該不錯。」
這三經把標準重新放回自己心上。
我對苦，有沒有真正看見？遇到不順時，是只責怪外境，還是能回頭看苦如何在自己的貪、瞋、癡中生起？
我對戒，有沒有守護？不是只在大事上不犯，而是連微細處也願意覺察，不讓自己一次又一次順著習氣走。
我對善法，有沒有用力？惡念已生，願不願意斷；尚未生起的惡，願不願意防；善念未生，願不願意培養；已經生起的善，能不能繼續守住。
修行若每天都能這樣觀照，就是在使自己從散亂、難調，慢慢成為能調、堪任、直向解脫的「良馬」。
## 《慧照心得》
讀這三經，我最深的感受，是佛一次又一次把我們的眼睛，從「別人怎麼看我」帶回「自己的心究竟有沒有解脫」。
名聞不是不好，能說法也不是不好，受人供養更不是經中所否定的事。但佛把次第說得很清楚：這些都不能代替四聖諦如實知。
我們學佛久了，有時會不知不覺把注意力放到外面。知道多少、說得多好、別人是否稱讚、是否有人恭敬，這些都很容易成為衡量自己的尺度。
可是佛說的「捷疾具足」，首先不是這些，而是苦如實知、苦集如實知、苦滅如實知、苦滅道跡如實知。
所以真正要問自己的，不是「別人認不認識我」，而是：今天一念貪起來時，我看見了沒有？一念瞋起來時，我能不能停住？習氣現前時，我願不願意受調？自己犯了微細過失時，我是找理由掩飾，還是生起警覺？
如果能一天一天如此修，戒會慢慢堅固，心會慢慢有力，智慧也會慢慢明白。
佛用良馬作譬喻，非常生活化，也非常深。好馬不是站在那裡讓人稱讚牠好看，而是在真正上路時，能調、能行、能負載、能到達。
學佛也是如此。不是只讓佛法停在嘴上，而是讓佛法真正進到身口意，遇境時用得出來，煩惱現前時能照見，苦生起時知道它從哪裡來，也知道該往哪裡走。
願自己不求虛名，只求真實。不急著讓人知道自己懂多少，而是一步一步，使戒更清淨、心更安定、慧更明白。
最後所走的方向，仍只有一個：離苦，斷集，證滅，修道。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛