《雜阿含經》第三十二卷（1）〈如來甚深不可施設・四句後有皆不可記說〉
《雜阿含經》第三十二卷（1） 〈如來甚深不可施設・四句後有皆不可記說〉
——（九○五）
如是我聞。
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者摩訶迦葉．尊者舍利弗．住耆闍崛山中。
這時，佛陀住在王舍城迦蘭陀竹園。尊者摩訶迦葉與尊者舍利弗，則住在耆闍崛山中。
經文先交代兩位大弟子的所在。接下來的問答，並不是佛陀親自在場回答，而是從舍利弗與外道的對話開始，再由舍利弗向摩訶迦葉請問其中深義。
時。有眾多外道出家詣尊者舍利弗。與尊者面相問訊慰勞已。退坐一面。語尊者舍利弗言。云何。舍利弗。如來有後生死耶。
許多外道出家人來到舍利弗尊者面前，問的是一個當時修行界十分重視的問題：如來命終之後，還有沒有生死？也就是想用「有」來判定如來涅槃之後的狀態。
舍利弗言。諸外道。世尊說言。此是無記。
舍利弗沒有依自己的推論作答，只依佛陀所說回答：「這是無記。」所謂「無記」，不是不知道，也不是沒有答案，而是不以這種分別方式為它作出決定性的記說。
又問。云何。舍利弗。如來無後生死耶。
舍利弗答言。諸外道。世尊說言。此是無記。
外道再從相反方向問：如來是不是「沒有」後生死？舍利弗仍然回答：世尊說，這也是無記。所以不只是「有」不可成立，連用「無」去固定如來，也不是佛陀所記說的方式。
又問。舍利弗。如來有後生死．無後生死耶。
舍利弗答言。世尊說言。此是無記。
第三問，把「有」與「無」合在一起。舍利弗仍然不落入這個分別之中：世尊說，此是無記。
又問舍利弗。如來非有後生死．非無後生死耶。
舍利弗答言。諸外道。世尊說言。此是無記。
第四問，連「有」與「無」都否定：既不是有後生死，也不是無後生死，可以這樣說嗎？舍利弗依然回答：無記。至此，外道所提出的四種分別——有、無、有無、非有非無——全部不能用來記說如來。
諸外道出家又問尊者舍利弗。云何所問如來有後生死．無後生死．有後無後．非有後非無後。一切答言。世尊說。此是無記。云何為上座。如愚如癡。不善不辯。如嬰兒無自性智。作此語已。從坐起去。
外道不能理解舍利弗為何四問都答「無記」，反而譏諷他身為上座，卻像愚癡無知、不善辯說的人。這裡正顯出兩種思惟方式的差別。外道一定要在四種概念中選出一個答案；舍利弗卻不因對方逼問，就把佛陀沒有施設的事情擅自施設。真正的智慧，有時不是多說一個答案，而是知道什麼不能依錯誤的前提強作分別。
爾時。尊者摩訶迦葉．尊者舍利弗相去不遠。各坐樹下。晝日禪思。尊者舍利弗知諸外道出家去已。詣尊者摩訶迦葉所。共相問訊慰勞已。退坐一面。以向與諸外道出家所論說事。具白尊者摩訶迦葉。尊者摩訶迦葉。何因何緣世尊不記說。後有生死．後無生死．後有後無．非有非無生死耶。
外道離去之後，舍利弗沒有停在一句「無記」上。他來到摩訶迦葉尊者處，把剛才的事情完整說明，再進一步請問：究竟是什麼因、什麼緣，世尊不記說如來後有、後無、有無、非有非無生死？這一步很重要。依教回答是一層；進一步觀察佛陀為什麼不如此施設，又是一層。
尊者摩訶迦葉語舍利弗言。若說如來後有生死者。是則為色。若說如來無後生死。是則為色。若說如來有後生死．無後生死。是則為色。若說如來非有後．非無後生死。是則為色。如來者。色已盡。心善解脫。言有後生死者。此則不然。無後生死．有後無後．非有後非無後生死。此亦不然。如來者。色已盡。心善解脫。甚深廣大。無量無數。寂滅涅槃。
摩訶迦葉先從「色」說明。若一定要說如來死後是有、是無、是亦有亦無、是非有非無，這些分別仍然是在「色」上作施設。可是如來於色已盡，心得善解脫。所以再拿依色而起的種種概念，回過頭去框定已解脫的如來，便不能成立。經文因此說：「甚深廣大，無量無數，寂滅涅槃。」這不是把涅槃另外想像成某一種神祕的「存在狀態」，而是提醒我們：不可再以原來依取著而建立的分別，去衡量已究竟解脫者。
舍利弗。若說如來有後生死者。是則為受．為想．為行．為識．為動．為慮．為虛誑．為有為．為愛。乃至非有非無後有亦如是說。
摩訶迦葉不只說色。受、想、行、識，以及動、慮、虛誑、有為、愛，也都依同樣的道理觀察。只要仍抓住這些法來施設「如來後來究竟如何」，就還是在有為分別中追逐答案。
如來者。愛已盡。心善解脫。是故說後有者不然。後無．後有無．後非有非無者不然。
這裡把核心落在一個非常重要的地方：「愛已盡，心善解脫。」問題的關鍵，不在替涅槃後建立一種新的理論，而在如來已盡於愛取，心已善解脫。既然執取的根本已盡，以執取而生的「有」「無」等分別，也就不能拿來固定如來。
如來者。愛已盡。心善解脫。甚深廣大。無量無數。寂滅涅槃。
這一句再次把修行人的眼光，從思辨拉回解脫。我們讀到「甚深廣大、無量無數」，不可急著把它理解為某個可以想像的境界；經文前面已經清楚指出根本：「愛已盡，心善解脫。」涅槃之所以不能用凡夫慣常的四句分別加以限制，正因其為寂滅解脫。
舍利弗。如是因．如是緣。故有問世尊。如來若有．若無．若有無．若非有非無後生死。不可記說。
摩訶迦葉最後作出總結。正因如此，若有人問世尊：如來後生死究竟是有、是無、是有無、還是非有非無，都不可如此記說。所以「無記」並不是迴避問題。而是這個問題一開始所使用的分別方式，就不能如實施設已愛盡、心善解脫、寂滅涅槃的如來。
時。二正士共論議已。各還本處。
兩位尊者論議完畢，各自回到原來住處。一場從外道追問開始的論議，到這裡回歸於法。舍利弗守住佛陀所說，不妄加記說；摩訶迦葉則進一步指出，真正要看見的不是四句之中究竟哪一句正確，而是如來已經愛盡、心善解脫、寂滅涅槃。
《今日修行觀照》
我們的心很習慣遇到事情就立刻分別：是有，還是沒有？是這樣，還是那樣？一定要選出一個答案，才覺得自己明白了。
但佛法提醒我們，有些執著恰恰就藏在「一定要分別清楚」之中。
今天可以觀察自己的心：當一個念頭出現時，我是不是立刻抓住它、替它命名、判斷、推論，再把自己的判斷當成真實？
真正的修行，不只是把世間的一個答案換成佛法的另一個答案。還要回頭看見：受從哪裡生？想怎樣建立？愛如何生起？心又如何因取著而被束縛？
能從愛取處鬆開，才是這一經真正指向我們的地方。
《慧照心得》
讀這一經，我最受提醒的，不是「如來死後究竟如何」，而是舍利弗面對外道逼問時的那份穩定。
不知道的，不亂說；佛陀沒有記說的，也不因別人的譏諷而自行補上一個答案。
而摩訶迦葉又把我們帶得更深：問題不在四句之中選哪一句，而在我們仍習慣用色、受、想、行、識，用有為、愛取所形成的思惟，去框住已經解脫的境界。
佛法最終不是增加我們更多可以爭論的概念，而是讓我們看見自己的愛取，直到愛盡、心得解脫。
所以學法愈深，未必是話愈多。有時真正的明白，是知道應當如實說什麼，也知道不應妄說什麼；更重要的是，把追逐答案的心，轉回來照見自己仍未放下的愛與取。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛