《雜阿含經》第三十一卷（3）〈二禪至四禪・定中觀五蘊而向解脫〉
# 《雜阿含經》第三十一卷（3）〈二禪至四禪・定中觀五蘊而向解脫〉
——（八六七）～（八七○）
## （八六七）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
前一篇從初禪說起，佛陀教比丘不住著禪定之相，而於五蘊作無常、苦、空、非我的思惟。到了這一經，修行次第向前進入第二禪，但觀照的核心並沒有改變。
爾時。世尊告諸比丘。若比丘如是行．如是形．如是相。息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀。定生喜樂。第二禪具足住。
第二禪中，有覺、有觀止息，心更加內淨專一，於定中生起喜樂。
與初禪相比，心已更為寂靜；但佛陀仍然不讓弟子停住在禪定的喜樂中。定愈深，仍須以智慧如實觀察身心。
若不如是行．如是形．如是相憶念。而於色．受．想．行．識法思惟如病．如癰．如刺．如殺．無常．苦．空．非我。
不再憶念、執取第二禪的行、形、相，而回到色、受、想、行、識五蘊本身。
五蘊仍然要觀作如病、如癰、如刺、如殺，並觀無常、苦、空、非我。禪定雖然殊勝，卻沒有使因緣所生的五蘊變成常住不變；因此智慧仍須繼續深入。
於此等法心生厭離．怖畏．防護。厭離．防護已。於甘露法界以自饒益。
當五蘊被如實看見，心對它不再只是愛著與攀取，而生起厭離與防護。
這裡的厭離，是從錯誤的執取中退出；防護，則是不讓心再次隨著貪愛而被五蘊束縛。由此向「甘露法界」而行，正是向不死、寂滅之法前進。
此則寂靜。此則勝妙。所謂捨離。一切有餘愛盡．無欲．滅盡．涅槃。
真正的寂靜與勝妙，仍然不是禪樂本身，而是「捨離」。
一切殘餘愛染盡除，無欲、滅盡，最後所指向的是涅槃。
因此，佛陀在第二禪中所教的方向與初禪完全一致：由定而觀，由觀而離愛，由離愛而向滅盡。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
## （八六八）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
這一經承接前經，因此原典以「如上說」略去已經說過的第二禪與五蘊觀，直接指出如實知見成熟之後的兩種方向：現法解脫，或尚未究竟而繼續向般涅槃與相應天趣前進。
爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。彼如是知．如是見。欲有漏心解脫．有有漏心解脫．無明漏心解脫。
如是知、如是見之後，欲有漏、有有漏、無明漏心得解脫。
這與前篇初禪所說完全相應：禪定不是單獨的目的，真正的結果是透過如實知見，使欲、有與無明的繫縛得到解脫。
解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
當解脫成就，修行人自己清楚知道：
生死已盡， 梵行已立， 所作已作， 不再受後有。
這是修行到達究竟解脫時的明確知見。
若不解脫。而以彼法。欲法．念法．樂法取中般涅槃。若不爾者。取生般涅槃。若不爾者。取有行般涅槃。若不爾者。取無行般涅槃。若不爾者。取上流般涅槃。
若尚未在現法中完全解脫，仍依對此法的欲、念、樂，而有中般涅槃、生般涅槃、有行般涅槃、無行般涅槃、上流般涅槃等不同歸趣。
佛陀所指出的重點仍是：修行已經朝向出離與般涅槃，不是只求在禪定中得到一段安樂的經驗。
若不爾者。彼以欲法．念法．樂法生自性光音天。若不爾者。生無量光天。若不爾者。生少光天。
若尚未如前證得般涅槃，則依此修法功德，有生於自性光音天、無量光天、少光天的情形。
這裡與第二禪相應，也讓我們看見：同樣修禪，依智慧、離欲與解脫程度不同，其結果亦有差別。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
## （八六九）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
修行次第再向前，來到第三禪。前面第二禪尚有定生喜樂；到了第三禪，對喜的貪著進一步離開，而以捨、正念、正智安住。
爾時。世尊告諸比丘。若比丘如是行．如是形．如是相。離貪喜捨住。正念正智。覺身樂。聖人能說能捨念樂住。第三禪具足住。
第三禪中離於貪喜，以捨而住，又具正念、正智，身覺於樂。
禪定愈深入，心愈細緻、平穩。然而即使到了這樣的境界，佛陀仍將修行重新帶回智慧觀照。
若不爾者。以如是行．如是形．如是相。於受．想．行．識法思惟如病．如癰．如刺．如殺。乃至上流。
此處本站原典直接寫「於受、想、行、識法」，並以「乃至上流」略說承接前面已經完整說過的修觀次第。
因此不必自行補展原典沒有寫出的文字；只需知道其法義承接前文：對身心諸法如實觀照，不住著禪相，而一路向厭離、離欲、解脫乃至上流般涅槃而行。
若不爾者。以彼法。欲法．念法．樂生遍淨天。若不爾者。生無量淨天。若不爾者。生少淨天。
若尚未如前達到解脫或般涅槃，則依此法的修習，有生遍淨天、無量淨天、少淨天的情形。
經文一再讓我們看見同一原則：禪定的層次可以不同，但佛陀真正引導弟子的方向，始終是不要住著其中，而應繼續向離愛與解脫前進。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
## （八七○）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
到了第四禪，苦樂、憂喜進一步止息，心安住於捨與淨念之中。這是四禪次第中更加寂靜、平等的一層。
爾時。世尊告諸比丘。若比丘如是行．如是形．如是相。離苦息樂。前憂喜已滅。不苦不樂捨。淨念一心。第四禪具足住。
第四禪中，苦已離、樂已息，先前的憂喜也已滅去，安住於不苦不樂的捨，淨念一心。
到了這裡，禪定中的粗重感受已進一步平息，心更加清淨平等。
可是佛陀的教導仍然沒有改變：再寂靜的定，也不可成為新的執取。
若不如是憶念。而於色．受．想．行．識思惟如病．如癰．如刺．如殺。乃至上流般涅槃。
不去憶念、攀著第四禪之相，而於色、受、想、行、識繼續如實思惟。
經文以「乃至上流般涅槃」承接前面已經說過的完整道路。由五蘊觀照而生厭離、離欲，乃至依不同修行程度向般涅槃前進。
這再一次說明：禪定越深，並不代表就可以放下智慧觀照；反而是在心寂靜時，更清楚看見諸法不可執取。
若不爾者。或生因性果實天。若不爾者。生福生天。若不爾者。生少福天。
若尚未達到前面的般涅槃，則依第四禪的修習功德，有生因性果實天、福生天、少福天的情形。
經文仍然依同一架構說明：究竟者走向解脫；尚未究竟者，也依所修禪法而有相應果報。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如四禪。如是四無色定亦如是說
卷中最後以一句略說，把同樣的修行原則延伸到四無色定。
原典沒有逐一定名展開，也沒有重新寫出前面所有觀法，因此我們依原典保留這個承接即可。
這句話非常重要：即使超越色界四禪，進一步修到四無色定，佛陀所指出的根本方向仍然相同——不住著定境，以智慧向離愛、滅盡與涅槃前進。
## 今日修行觀照
從第二禪、第三禪到第四禪，我們會看到心愈來愈寂靜。
有覺有觀止息， 喜逐漸淡去， 苦樂憂喜也漸次止息， 最後安住於捨與淨念。
如果只看修行境界，這已經非常殊勝。
然而這幾經最值得我們注意的，反而是佛陀每一次都把修行重新帶回五蘊的觀察。
為什麼？
因為寂靜本身如果被抓住，仍然會成為執取。
我們在日常修行中也會遇到類似情況。
有一天念佛念得很好，心非常安定，便希望明天也一定要有同樣感受。
有一次靜坐很清明，下一次坐下來便一直等待那個清明境界再出現。
甚至有時候心稍微寂靜，就開始認為：「我的修行是不是已經到某個程度了？」
這些念頭本身，就可能重新成為攀緣。
經文教我們的方法很清楚：
境界生起，知道境界生起。 境界寂靜，知道境界寂靜。 境界改變，也知道它正在改變。
不必排斥好的境界，也不需要抓住它。
因為無論多麼殊勝，只要仍是因緣所生，就不可執取為「我」與「我所有」。
所以真正穩定的修行，不是要求自己永遠保持某一種感受，而是無論境界如何變化，都逐漸學會如實知道、如實觀察，而不隨它流轉。
## 慧照心得
從初禪一路讀到第四禪，我感受到佛陀似乎一直在做一件事：
把弟子從「得到境界」帶向「放下境界」。
一般人修行，很自然會希望得到一些東西。
希望心更靜。 希望煩惱少一點。 希望禪坐舒服一點。 希望念佛更有法喜。 甚至希望自己有所證得。
這些願望並不奇怪。
但是經文一路向前，佛陀卻一次又一次提醒我們：即使真正進入禪定，也仍要看五蘊如病、如癰、如刺、如殺，繼續向無常、苦、空、非我的方向觀察。
這讓我明白：
佛法真正要成就的，不是「我得到一個非常好的境界」，而是那個一直想抓住一切的「我」，慢慢不再抓了。
第二禪有第二禪的喜樂。
第三禪有第三禪的樂住。
第四禪有捨、有淨念一心。
每一層都比前面更加寂靜。
可是再寂靜，也只是修行路上的因緣。
若心說：「這個境界很好，我要永遠留下它。」
愛又生了。
若心說：「我有這個境界，所以我比別人修得好。」
我慢又生了。
若境界一失去，就痛苦、懊惱、追尋，執取又回來了。
所以佛陀最後指向的，不是「永遠保有某個禪定」，而是：
一切有餘愛盡。 無欲。 滅盡。 涅槃。
甚至經文最後說：
「如四禪。如是四無色定亦如是說。」
意思十分深。
不是到了更高、更細的定境，就可以停止觀照；境界再高，也仍不能拿來當作最後的依靠。
真正的依靠，是智慧。
真正的安穩，是離愛。
真正的寂靜，不只是心暫時沒有雜念，而是那個對一切境界非要抓住不可的力量，漸漸止息。
今日修行，也可以從這裡開始。
好境界來，不貪。 壞境界來，不拒。 清淨時，知道清淨。 散亂時，知道散亂。
一切皆如實看。
能如此一次一次練習，我們便不是只在尋求一個更好的境界，而是在學習真正的放下。
定能令心寂靜。 慧能令心不著。 不著，才真正走向解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛