《雜阿含經》第二十三卷（1-6）〈殺五百大臣火燒婇女・暴惡阿育設立屠殺地獄〉——（六○四）

《雜阿含經》第二十三卷（1-6）〈殺五百大臣火燒婇女・暴惡阿育設立屠殺地獄〉——（六○四）

（六○四）

上一篇說到修師摩王子攻伐阿育，最後墮入火坑而亡；跋陀羅由陀見此無常，轉而出家精進，證得阿羅漢。本篇則進入阿育王即位後另一個極大的轉折。經文先說「阿育王正法治化」，隨即記載王因諸臣輕慢而起忿怒，殺害大臣；又因婇女折毀無憂樹而燒殺婇女。暴怒與殺害相續，乃至設立專門屠殺罪人的處所，故世人稱為「暴惡阿育王」。

阿育王正法治化。時。諸臣輩我等共立阿育為王故。輕慢於王。不行君臣之禮。王亦自知諸臣輕慢於我

阿育王即位之後，經文先說「正法治化」。

可是諸臣因為心中認為：

阿育之所以能作王，是我們共同擁立的。

因此漸漸輕慢阿育，不再依君臣之禮相待。

阿育王自己也知道諸臣對他有所輕慢。

諸臣輩我等共立阿育為王故。輕慢於王。不行君臣之禮。

這裡已經埋下後面衝突的根。

諸臣因「我等共立」而生輕慢； 阿育也因感受到輕慢而起不滿。

外在禮節的失衡，很快便轉入彼此心中的我慢與瞋恚。

時。王語諸臣曰。汝等可伐花果之樹。植於刺棘。諸臣答曰。未嘗見聞卻除華果而植刺樹。而見除伐刺樹而植果實。乃至王三敕令伐。彼亦不從

阿育王命令諸臣：

砍掉能生花果的樹， 改種刺棘。

諸臣認為這樣的命令不合理，便回答：

只聽過砍除刺樹、種植果樹， 從未聽過反過來砍果樹、種刺棘。

即使阿育王三次下令，諸臣仍然不肯照做。

未嘗見聞卻除華果而植刺樹。而見除伐刺樹而植果實。

從事情本身看，諸臣提出的是一個很直接的反問。

但前面彼此已有輕慢與不滿，到這裡便不再只是「命令是否合理」，而進一步變成王權與臣屬之間的正面衝突。

爾時。國王忿諸大臣。即持利劍。殺五百大臣。

諸臣不從命令，阿育王立即生起忿怒。

經文沒有迴避阿育王當時的暴行，而是直接記載：

國王忿諸大臣。即持利劍。殺五百大臣。

「忿」在前， 「殺」在後。

心中的瞋恚沒有被止住，隨即轉成極重的殺害行為。

這一段也是後面阿育王被稱為「暴惡」的重要因緣之一。

又時。王將婇女眷屬。出外園中遊戲。見一無憂樹。華極敷盛。王見已。此華樹與我同名。心懷歡喜。

後來阿育王帶著婇女眷屬，到園中遊戲。

王看見一棵無憂樹，花開得非常茂盛。

因為「無憂」正與自己的名字相同，阿育王見了十分歡喜。

此華樹與我同名。心懷歡喜。

前一刻的歡喜，本來只因一棵與自己同名的花樹。

但接下來，這分歡喜很快又與自己的愛憎相纏，轉成另一場暴怒。

王形體醜陋。皮膚麤澀。諸婇女輩。心不愛王。憎惡王故。以手毀折無憂華樹。

經文接著說，阿育王形體醜陋、皮膚麤澀。

諸婇女心中並不愛念阿育王，甚至對王有所憎惡，因此故意用手折毀無憂樹的花。

諸婇女輩。心不愛王。憎惡王故。以手毀折無憂華樹。

這裡又是一層彼此怨憎。

婇女因憎惡而毀樹； 阿育王則在醒來之後，因見花樹被毀而生大怒。

瞋恚一旦互相牽引，就很容易從一個動作，增長成更大的傷害。

王從眠覺。見無憂樹華狼藉在地。心生忿怒。繫諸婇女。以火燒殺。王行暴惡。故曰暴惡阿育王

阿育王睡醒後，看見無憂樹花散落滿地，立即生起忿怒。

王把諸婇女繫縛起來，以火燒殺。

經文因此直接說：

王行暴惡。故曰暴惡阿育王

這裡不能把後來阿育王護持佛法的功德，倒過來遮掩此時的暴行。

經文把前後兩個階段分得很清楚。

此時的阿育王，因忿怒殺害大臣，又燒殺婇女，所以被稱為「暴惡阿育王」。

後面要等到阿羅漢比丘調伏、王生懺悔之後，才進入另一個轉折。

時。阿[少/兔]樓陀大臣白王言。王不應為是法。云何以手自殺人。諸臣婇女。王今當立屠殺之人。應有所殺。以付彼人。

大臣阿[少/兔]樓陀見王親自殺人，便向王進言：

國王不應如此親手殺害諸臣與婇女。

若一定要治死罪之人，應另立專門執行屠殺的人。

王不應為是法。云何以手自殺人。

大臣雖然勸王不要親手殺人，但這一勸並沒有真正止息殺業。

只是把「王親自殺」改成「另立屠殺者」。

所以從修行來看，外在執行者雖然改變，瞋恚與殺害的根本並沒有因此斷除。

王即宣教立屠殺者。彼有一山。名曰耆梨。中有一織師家。織師有一子。亦名耆梨。兇惡撾打繫縛小男小女。及捕水陸之生。乃至拒逆父母。是故世人傳云兇惡耆梨子

阿育王於是下令尋找專門屠殺之人。

經文說，有一座山名叫耆梨，山中一個織師家庭有一個兒子，也名耆梨。

此人性情兇惡：

撾打、繫縛小男小女， 又捕捉水陸眾生， 乃至違逆父母。

因此世人稱他為「兇惡耆梨子」。

兇惡撾打繫縛小男小女。及捕水陸之生。乃至拒逆父母。

經文先把此人的兇惡行為交代清楚，再讓他進入王的屠殺制度之中。

暴王尋找暴人， 暴人又承接殺業。

惡法彼此相應，便越來越重。

時。王諸使語彼。汝能為王斬諸兇人不。彼答曰。一切閻浮提有罪者。我能淨除。況復此一方

王的使者前去詢問耆梨：

能不能替國王斬殺兇人？

耆梨毫不遲疑地回答：

即使整個閻浮提所有有罪之人，他都能「淨除」，何況只是一方。

一切閻浮提有罪者。我能淨除。況復此一方

這一句顯示耆梨對殺害毫無畏懼。

在他的心中，殺人甚至被說成「淨除」。

如果心被瞋恚與暴惡覆蓋，極重的傷害，也可能被自己換上一個看似正當的名稱。

所以修行要守的，不只是外在行為，也要觀察自己如何替煩惱找理由。

時。諸使輩還啟王言。彼人已得兇惡者。王言。覓將來也。諸使呼彼。彼答言。小忍。先奉辭父母。具說上事。父母言。子不應行是事。如是三敕。彼生不仁之心。即便殺父母已。然後乃至

使者回報阿育王，已經找到兇惡之人。

王命令把耆梨帶來。

耆梨先回家向父母告辭，並說明自己將為王從事屠殺之事。

父母三次勸阻：

不要做這種事。

可是耆梨不但不聽，反而生起不仁之心，竟然先把自己的父母殺死，然後才前往。

父母言。子不應行是事。如是三敕。彼生不仁之心。即便殺父母已。

經文到這裡把「兇惡」推到更深。

連父母勸止殺業，都反被殺害。

一個人若長久隨順瞋恚與殘暴，最後甚至連最基本的親恩與人倫，都可能被煩惱遮蔽。

諸使問曰。何以經久不速來也。時。彼兇惡具說上事。諸使者以是事具啟王。王即敕彼。我所有罪人。事應至死。汝當知之。

使者問耆梨為何遲來。

耆梨便把殺父母之事說出。

使者又將此事完整稟告阿育王。

即使知道此人連父母都敢殺，阿育王仍命令：

凡是罪當至死的人，都交由耆梨處置。

我所有罪人。事應至死。汝當知之。

至此，耆梨正式成為王所設立的屠殺之人。

但他接下來還不滿足於單純處死罪人，而要建立一個更可怖的處所。

彼啟王言。為我作舍。王乃至為其作舍屋室。極為端嚴。唯開一門。門亦極精嚴。於其中間。作治罪之法羅列。狀如地獄。

耆梨向王請求為自己建造一座屋舍。

阿育王答應了。

所建的屋舍外表極為端嚴，只開一門；但是屋舍之中，卻羅列各種治罪的方法，形狀如同地獄。

於其中間。作治罪之法羅列。狀如地獄。

外面端嚴， 裡面卻充滿殺害與刑罰。

這樣的對照很強烈。

外相可以莊嚴， 內裡卻可能極其暴惡。

修行也是如此。

不能只看自己外面做得像不像修行人，更應反照心裡是否仍充滿瞋恚、報復與傷害。

彼獄極為勝好。時。彼兇人啟王言。今從王乞願。若人來入此中者。不復得出。王答言。如汝所啟乞願。當以與汝

這座刑獄從外表看來非常美好。

耆梨又向王請求一個願：

凡是進入這裡的人， 都不得再出去。

阿育王竟然答應。

若人來入此中者。不復得出。

這一句也為下一篇埋下最重要的因緣。

因為後來有一位比丘誤入此處，也被告知：

既然已經進來，就不得出去。

而這位比丘正是在此生死逼迫之下，勇猛精進，終於證得阿羅漢果。

時。彼屠主往詣寺中。聽諸比丘說地獄事。時。有比丘講地獄經。有眾生生地獄者。地獄即執彼罪人。以熱鐵鉗鉗開其口。以熱鐵丸著其口中。次融銅灌口。次復鐵斧斬截其體。次復杻械枷鎖檢繫其身。

後來，這位屠主前往寺中，聽比丘講說地獄之事。

比丘依經說明眾生墮入地獄後所受的種種苦刑：

熱鐵鉗口， 熱鐵丸入口， 融銅灌口， 鐵斧斬身， 枷鎖繫縛。

這些本來是比丘宣說地獄苦報，令人怖畏惡業、遠離不善。

可是耆梨聽聞之後，卻沒有因此畏懼惡業，反而拿來仿造治罪的方法。

這正顯示：

同樣聞法， 若心向錯誤方向取著，也可能完全失去聞法真正的用處。

次復火車鑪炭。次復鐵鑊。次復灰河。次復刀山劍樹。具如天五使經所說。彼屠主具聞比丘說是諸事。開其住處。所作治罪之法如彼所說。案此法而治罪人

比丘繼續講說火車、鑪炭、鐵鑊、灰河、刀山、劍樹等地獄苦事。

耆梨全部聽完之後，竟把這些地獄刑罰照樣設置在自己的住處，用來治罪殺人。

所作治罪之法如彼所說。案此法而治罪人

這是本篇最沉重的收束。

佛法中說地獄，是為了令人知苦、畏惡、止惡。

耆梨卻把「聽聞地獄苦」變成「仿造地獄苦」。

同一句法， 真正差別就在聽聞者的心。

若以正見聞法，會知道惡業可畏，而遠離殺害。

若帶著兇惡心取著，甚至可能把所聞扭曲成增長惡業的工具。

所以聞法不只是「聽到了什麼」。

更重要的是：

聽聞之後， 自己的貪、瞋、癡有沒有減少？

慈悲有沒有增長？

惡業有沒有停止？

### 今日修行觀照

這一篇從「輕慢」開始，最後竟然發展成一座「如地獄」的屠殺處所。

仔細看其中次第：

諸臣輕慢， 王生忿怒；

王生忿怒， 殺五百大臣；

婇女憎惡， 折毀無憂樹；

王再生忿怒， 燒殺婇女；

接著設屠殺者， 再設刑獄， 最後照地獄刑法治人。

惡法不是忽然變大的。

很多時候，是一念一念沒有停止，最後越來越重。

所以修行真正要用功的地方，往往就在最初那一念。

別人不敬我時， 先看見自己的瞋。

別人不順我意時， 先看見自己的我慢。

心想報復時， 先不要跟著做。

若能在最初止住， 後面很多惡業便不必發生。

另外，耆梨聽比丘說地獄，本來有機會因此怖畏惡業。

但他卻把所聞用來製造刑罰。

這也提醒我們：

聞法之後，不要只增加知識。

要看自己有沒有真正減少煩惱。

### 慧照心得

這一篇讀起來很沉重。

因為阿育王不是一開始就設一座「地獄」。

真正可怕的是，一切都從心裡很小的一個地方開始。

諸臣輕慢他。

他知道了。

然後心中生忿。

經文接著就是：

國王忿諸大臣。即持利劍。殺五百大臣。

後來婇女折了無憂樹。

又是一個「忿」。

然後燒殺婇女。

我讀到這裡會提醒自己：

瞋恚若只是生起，其實還有機會停。

真正危險的是，我們開始替瞋恚找理由。

「他先不尊重我。」

「她先傷害我。」

「我是為了公平。」

「我是教訓他。」

理由越多，心越容易認為自己做什麼都是對的。

耆梨更明顯。

比丘說地獄，本來是讓人知道惡業可怕。

可是耆梨聽完，竟然把刑具照樣做出來。

所以問題不只是「有沒有聽佛法」。

而是：

我的心拿佛法來做什麼？

若聽了無常，只拿來談別人的生死， 沒有反照自己的執著， 就還沒有真正受用。

若聽了因果，只拿來說別人會受報， 卻不看自己正在造什麼業， 也還沒有真正入心。

若讀了地獄苦，只覺得故事可怕， 自己的瞋恨卻一天一天增加， 聞法仍然沒有轉成修行。

我想，本篇最直接的提醒就是：

不要等煩惱變成大火才處理。

一點不滿， 就要照見。

一念瞋心， 就要知道。

一個想報復的念頭， 就不要再餵養。

因為真正的「地獄」，不是忽然完成的。

常常就是一念惡、一念惡，慢慢築起來。

莫讓一念輕慢轉成一念瞋恚，莫讓一念瞋恚再成傷害。聞法應為止惡離苦，不是增長我慢；真正的修行，要在煩惱最初生起時就能照見、止息。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛