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T0099・雜阿含經

《雜阿含經》第二十二卷(10)〈斷愛喜長縻拔除欲根・愛盡則世間奔求方便止息〉——(五八八~五八九)

學僧 釋慧照

《雜阿含經》第二十二卷(10)〈斷愛喜長縻拔除欲根・愛盡則世間奔求方便止息〉——(五八八~五八九)

——(五八八~五八九)

前一篇說到,修行既不能拖,也不能走錯路。

真正出離,要有正見作前導、智慧作御者、正念作羈絡、慚愧作長縻,才能走出生死叢林。

這一篇則把問題再往根處追。

為什麼眾生會陷在泥裡?

為什麼明知辛苦,還不停追逐?

為什麼世間之人日日奔忙、競逐、計較,始終不能真正歇下來?

世尊在這兩經裡,把答案說得很直接:

根,在愛。

根,在貪欲。

若愛欲不斷,奔求就不會真正停。

如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園

又有一位天子,在後夜來到佛前。

這一卷前後的天子問法,看似一問一答,其實一路都在逼近同一件事:

眾生到底被什麼繫縛?

前面說我慢。

說我我所。

說愛欲。

說歡喜。

到了這裡,直接用「大象陷泥」來譬喻。

煩惱真正可怕的地方,不只是讓人不舒服,而是讓人陷入其中,越掙扎越深。

時。彼天子說偈問佛 有四轉九門 充滿貪欲住 深溺烏泥中 大象云何出

天子用一個非常有力的畫面來問。

一頭大象,

深深陷在烏泥裡。

四面轉動,

九門充滿貪欲,

越掙扎,越難出去。

所以他問:

「大象云何出?」

這個「大象」,可以看作眾生之身心。

本來有力量。

卻因陷在欲泥中,力量反而用來掙扎。

眾生不是沒有力量,而是力量常被貪欲拖進錯的方向。

想得更多。

抓得更緊。

越抓越苦。

越苦越想再得一些來填。

這就是「深溺烏泥中」。

爾時。世尊說偈答言 斷愛喜長縻 貪欲等諸惡 拔愛欲根本 正向於彼處

世尊的回答非常直接。

先說:

斷愛喜長縻。

愛與喜,就像長長的繩索,把眾生繫住。

再說:

貪欲等諸惡。

也就是:

不只是外在境界困住人,

真正的繫縛,在心裡的貪欲。

外境只是所緣,真正把眾生綁住的是內在的愛取。

接著最重要的是:

拔愛欲根本。

不是只剪枝葉。

而是拔根。

很多時候,我們修行只做到:

少一點貪。

少一點瞋。

少一點執著。

這很好。

但世尊這裡提醒:

若要真正出離,就不能只處理表面。

還要看見那個一直想抓住、一直想擁有、一直想延續的根。

若愛欲的根還在,換一個境界,煩惱仍會再長出來。

所以真正的出離不是:

換一個人。

換一個地方。

換一個生活方式。

而是連「一定要靠某個東西才完整」的心,也慢慢鬆開。

最後:

正向於彼處。

也就是朝向真正出離、解脫的方向。

不是只想離開泥。

而是要走向彼岸。

時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛

天子再次讚歎:

一切怖已過,永超世恩愛。

前面說:

拔愛欲根本。

後面就說:

永超世恩愛。

這兩者正好相應。

因為愛取越深,怖畏越深。

越怕失去。

越怕沒有。

越怕別人不照自己的期待。

拔愛欲之根,不只是少一點欲望,也是在拔除怖畏與繫縛的根。

時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

天子聞法之後,歡喜隨喜,禮佛而去。

第一經已把重點說得很清楚:

要從泥裡出來,不只是更用力掙扎。

而是要斷繩。

要拔根。

煩惱若從愛欲生,真正的自由就必須從看見愛欲、鬆開愛欲開始。

接著(五八九)把這個法義,直接放到世間奔求裡。

如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園

另一位天子前來。

這一次,問題更貼近世間人的生活。

不是問叢林。

不是問泥。

而是問:

人為什麼一直競逐財利?

怎樣才能真正停下這種奔求?

前一經說愛欲如根,這一經就讓我們看見:根一旦在,整個人生就會不停向外奔求。

時。彼天子說偈問佛 賴吒槃提國 有諸商賈客 大富足財寶 各各競求富 方便欲財利 猶如然熾火 如是競勝心 欲貪常馳騁 云何當斷貪 息世間勤求

天子說:

賴吒槃提國的商人很多。

財富也多。

但即使已經富足,仍然競相求更多財利。

而且這種欲求:

猶如然熾火。

像火一樣一直燒。

又說:

欲貪常馳騁。

貪欲使心一直奔馳。

這很貼近眾生真實狀態。

得到十,又想百。

得到百,又想千。

有了名,又想更大的名。

有了地位,又想更高的位置。

貪欲真正的特性,不是得到之後就停止,而是得到之後又重新設定下一個不足。

所以天子問:

怎樣斷貪?

怎樣令世間這種不停奔求的心真正止息?

這個問題很深。

因為多數人只想:

怎樣得到更多。

佛法卻反過來問:

什麼時候才算夠?

爾時。世尊說偈答言 捨俗出非家 妻子及財寶 貪恚癡離欲 羅漢盡諸漏 正智心解脫 愛盡息方便

世尊回答:

捨俗出非家,妻子及財寶。

首先說的是出離世俗家業。

但這一段真正核心,不只在外在出家。

因為世尊接著立刻把根拉回內心:

貪恚癡離欲。

也就是:

真正要離的,是貪、瞋、癡。

外在捨離若沒有內在離貪,形式雖變,繫縛仍可能存在。

真正阿羅漢:

盡諸漏,正智心解脫。

這才是深處。

不是只離開財物。

不是只離開家庭。

而是煩惱漏盡。

智慧明白。

心得解脫。

最後一句是整經核心:

愛盡息方便。

「方便」在這裡,是世間種種奔求、經營、追逐。

為什麼一直追?

因為愛還在。

為什麼一直不夠?

因為愛還在。

為什麼一直想再多一點?

因為愛還在。

所以:

真正使奔求止息的,不是先把所有事情停下,而是讓愛取的根慢慢盡。

如果愛不盡,

就算外表什麼都沒有,

心還是會想。

還是會抓。

還是會比較。

還是會不滿足。

若愛真的漸盡,

即使生活仍在進行,

內心的奔馳會少很多。

真正的止,不只是身不動,而是心不再被欲望逼著往前跑。

時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛

天子再以同樣偈頌讚歎。

這時再看「永超世恩愛」,就更加清楚。

世間奔求的背後,

就是愛。

愛財。

愛名。

愛身。

愛欲。

愛所得。

愛不失去。

若不超越愛取,世間奔求即使換了內容,也仍會換一種形式繼續。

時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

天子聞法,歡喜隨喜,禮佛而去。

把(五八八)與(五八九)合起來看,法義非常一致。

第一經說:

拔愛欲根。

第二經說:

愛盡,奔求才息。

也就是:

想真正停下來,不是先處理外面有多少事,而是先看心裡有多少「一定還要再得到」。

《今日修行觀照》

今天可以觀察自己一個最常出現的「還不夠」。

錢還不夠。

被重視還不夠。

時間還不夠。

肯定還不夠。

陪伴還不夠。

修行成就還不夠。

先不要責怪自己。

只是看:

這個「不夠」從哪裡來?

是真的需要?

還是貪心自己一直在增加需求?

修行不是什麼都不要,而是分清楚「需要」與「無止盡的貪求」。

今天也可以做一個很簡單的練習。

當心又想:

再一點就好了。

可以停一下問:

「如果現在已經夠了呢?」

不是叫自己消極。

而是練習看見:

很多奔忙,其實不是必要。

是習慣性的欲求。

若能少一分追,

心就多一分空間。

能知足,不等於停止生活;而是不再把整個生命交給欲望驅趕。

《慧照心得》

這兩經,我覺得很貼近現在人的生活。

我們每天都在忙。

忙工作。

忙賺錢。

忙處理事情。

忙關係。

忙未來。

但有時候應該問:

我到底為什麼這麼忙?

如果只是責任,

那是應做。

但若一直忙,是因為心裡總覺得:

再多一點才安心。

再多一點才夠。

再多一點才不輸別人。

那就要小心。

因為這已經不是生活本身。

是愛欲在後面推。

經中說:

「欲貪常馳騁。」

我覺得這四個字很準。

心真的一直跑。

還沒得到以前,跑。

得到了,怕失去,又跑。

失去了,想補回來,再跑。

所以永遠不能真正停。

世尊最後說:

「愛盡息方便。」

我很喜歡這一句。

原來真正的休息,不只是放假。

如果愛取沒停,

放假也在想。

躺著也在想。

休息也在比較。

真正的停,是心不再一直被「還要」推著走。

所以我提醒自己:

事情可以做。

責任可以扛。

生活可以努力。

但不要讓欲望駕駛自己。

要常常問:

現在這一步,是責任?

還是貪?

是需要?

還是比較?

是正當努力?

還是停不下來的奔求?

如果能分清,

心就會慢慢輕一點。

愛喜如長縻,貪欲如根;根若不拔,眾生就會在世間不停奔求。當愛取漸盡,心才不再被得失與競逐逼迫,真正開始止息。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛