《雜阿含經》第二十卷（15）〈已得無相心三昧六年不敢自問・阿難問其所得仍說智果智功德〉——（五五八）
《雜阿含經》第二十卷（15）〈已得無相心三昧六年不敢自問・阿難問其所得仍說智果智功德〉——（五五八）
——（五五八）
前兩經，眾多比丘尼、闍知羅比丘尼與迦羅跋比丘尼，先後請問無相心三昧之果與功德。
世尊與尊者阿難的回答完全一致：
智果．智功德。
到了本卷最後一經，情境又不同了。
這一次，是一位自己已經得無相心三昧的比丘。
他心中明明有疑問，卻擔心阿難尊者反問自己是否已得此三昧；因為不願「實問異答」，竟然跟隨阿難尊者長達六年，希望有別人先問這個問題，自己可以從旁聽聞。
六年沒有等到。
最後，他還是自己開口請問。
有所得，不等於一切都已明白；真正重法的人，即使已有修證，仍然會對自己未明之義保持謹慎，不輕率自說。
（五五八） 如是我聞 一時。佛住俱睒彌國瞿師羅園。爾時。尊者阿難亦住俱睒彌國瞿師羅園 時。有異比丘得無相心三昧。作是念。我若詣尊者阿難所。問尊者阿難。若比丘得無相心三昧。不勇．不沒。解脫已住。住已解脫。此無相心三昧何果。世尊說此何功德。
經文一開始，就先把這位比丘的情況交代清楚：
有異比丘得無相心三昧。
也就是說，他不是只聽說這個三昧，不是只在文字上研究，而是自己已經得無相心三昧。
可是，得了三昧之後，他仍然有一個問題：
這個無相心三昧，究竟是何果？
世尊說有何功德？
修行有實際所得，並不代表對所得之法的義理已經全部明白。
有經驗，和完全理解經驗，在佛法裡不是同一件事。
所以這位比丘沒有因為「我已經得到了」就自己下結論。
反而想去請問阿難尊者。
尊者阿難若問我言。比丘。汝得此無相心三昧耶。我未曾有。實問異答。
但他心中又生起一個顧慮。
如果阿難尊者反問：「比丘，你得這個無相心三昧了嗎？」
他想到：
我未曾有。實問異答。
也就是說，他不願意面對真實的問話時，作不相應的回答。
這位比丘真正顧忌的，不只是「別人會不會知道我有所得」，而是自己會不會因為這個顧忌，而落入實問異答。
這裡顯出修行人的誠實。
有時候，人不是直接說謊，而是用閃避、含糊、轉題，把真實遮住。
這位比丘連這一點都不願意做。
我當隨逐尊者阿難。脫有餘人問此義者。因而得聞
他於是想了一個辦法。
跟隨阿難尊者。
如果有其他人問同樣的問題，自己就可以在旁邊聽到答案。
他沒有急著公開自己的所得，也沒有因為想知道答案，就隨便說話。
他寧可等待，也不願為了求知而破壞自己對真實語的守護。
彼比丘即隨尊者阿難。經六年中。無有餘人問此義者。
經文這一句非常有力量：
經六年中。無有餘人問此義者。
六年。
不是六天。
不是六個月。
是整整六年。
這位比丘一直等。
希望有其他人來問。
可是六年之中，沒有別人問。
這表示他的問題不是一時好奇，也表示他對「不實答」的慎重不是一時做作。
真正重法的人，疑問可以放在心中多年而不輕率自解，也不因時間久了就隨便替經義下結論。
不是每一個不懂的地方，都要立刻猜。
不知道，可以先保留。
等因緣。
等更清楚。
等更可靠的依據。
即自問尊者阿難。若比丘問無相心三昧。不勇．不沒。解脫已住。住已解脫。世尊說此是何果．何功德
六年之後，他終於自己問了。
問題仍然回到：
世尊說什麼？
有修證而仍回到「世尊怎麼說」，這正是依法不依自意的謹慎。
尊者阿難問彼比丘言。比丘。汝得此三昧
結果，正如他六年前所擔心的。
阿難尊者真的問：
比丘。汝得此三昧。
他六年前之所以不敢直接問，就是怕這一句。
等了六年，最後還是遇到了。
有時真正需要跨越的，不是法義本身，而是自己對「被人知道我有所得」這件事的顧慮。
彼比丘默然住。
這位比丘沒有說有，也沒有說沒有。
他只是：
默然住。
他沒有實問異答，也沒有急著宣說自己的所得。
只是保持沉默。
不妄答，不炫示，也不為自我表現多說一句；知道什麼時候應說、什麼時候應止，也是一種修行。
尊者阿難語彼比丘言。若比丘得無相心三昧。不勇．不沒。解脫已住。住已解脫。世尊說此是智果．智功德
阿難尊者沒有逼問他，也沒有要求他公開說明自己的境界，而是直接回答法義。
世尊說此是智果．智功德。
這一句到（五五八）已經是本組經文反覆出現的核心。
世尊如此說。
阿難對眾比丘尼如此說。
對闍知羅比丘尼如此說。
到了這位得無相心三昧的比丘，仍然如此說。
無相心三昧若不勇、不沒、解脫已住、住已解脫，世尊所說的定位始終一致：智果、智功德。
這裡也再次顯示：真正值得重視的，不是境界有多奇特，而是「智」。
經中把三昧之果落在「智」，正是提醒我們：定若真正成熟，方向應當是更明、更解脫，而不是更執著自己的境界。
尊者阿難說此法時。異比丘聞其所說。歡喜奉行
阿難尊者說完這個法，這位比丘歡喜奉行。
六年的疑問，終於得到答案。
但經文最後沒有描述任何神異，只說：
聞其所說。
歡喜。
奉行。
法義得到確認之後，最重要的不是增加談資，而是歡喜奉行。
把（五五八）放回前面（五五六～五五七）一起看，就更清楚。
前面，是別人問：無相心三昧是何果、何功德？
世尊說：智果、智功德。
阿難也說：智果、智功德。
這一經，換成一位自己已得無相心三昧的比丘來問。
答案仍然是：
智果．智功德。
所以本卷最後不是以神通結束，不是以奇異境界結束，而是以智慧、謹慎、真實語、聞法、奉行收束全卷。
有所得而不自滿，有疑義而不妄解，有所問而不妄答，最後仍回到世尊所說而歡喜奉行，這本身就是修行人的法度。
《今日修行觀照》
今天可以觀察三件事。
第一：我有一點修行經驗時，會不會太快替自己下結論？
坐得比較安靜。
有某種感受。
有一個特殊夢境。
心中有一點不同的狀態。
先不要急著說：「我證到了什麼。」
有經驗，可以如實知道；但若法義未明，不必急著替自己的經驗命名。
第二：我不知道的地方，能不能老實承認不知道？
不知道，就先不亂說。
不確定，就先保留。
不知道而不妄說，比不知道卻硬說，更接近真實。
第三：我學佛，是不是越來越有智慧？
不是只看念了多少、坐了多久、懂了多少名相。
而要看：對境時有沒有更清楚？執著有沒有少？我慢有沒有淡？對法義有沒有更謹慎？
若修行真的往前，應當不只是經驗增加，也要讓智慧、誠實與解脫的力量一起增長。
《慧照心得》
讀這一經，我最深的感受，是這位比丘的「六年」。
他已經得無相心三昧，卻還有一個地方不明白。
這很值得我們學。
因為人很容易在有一點成就之後，就覺得：我懂了、我知道了、我可以自己解釋了。
但這位比丘沒有。
修行最危險的地方之一，就是把「我有經驗」誤當成「我已經完全理解」。
所以他想問阿難，又怕阿難反問自己，因為他不願「實問異答」。
真正的戒慎，不只是避免明顯妄語，也包括不以含糊、閃避與異答遮蔽真實。
他最後默然，也讓我很有感。
有時候不說，比多說更好。
不需要每一個境界都向別人證明。
不需要每一個所得都拿來建立自己。
如果法義不明，就問。
如果被問到自己不願炫說的地方，也不必逞強。
安靜也可以。
修行不是把每一個所得變成身分，而是讓所得繼續轉成智慧。
而阿難最後仍然說：智果、智功德。
這讓第二十卷最後落在一個很穩的地方。
從前面阿那律尊者的四念處與大德神力，到摩訶迦旃延尊者所說的貪欲、見欲、四姓、六念、流與流源、四不壞淨，最後來到無相心三昧。
經文沒有把我們帶向「境界越高越好奇」，而是一次又一次把心帶回：修什麼、斷什麼、離什麼、依什麼、最後增長什麼。
第二十卷走到最後，真正留下的不是對神力與三昧的好奇，而是四念處、離欲、斷流、六念、四不壞淨與智慧的修行方向。
這位比丘用六年等一個答案。
最後得到的也不是神秘說法。
只有四個字：
智果．智功德。
修行走到深處，還是回到智慧。
不是炫耀所得。
不是增加我慢。
不是建立一個新的「我很會修」。
而是越來越明白、越來越真實、越來越不被境界欺騙。
已得無相心三昧而仍謹慎求義，六年不妄問、不妄答，最後依阿難所說確認「智果、智功德」；修行真正成熟，應使人更有智慧，也更真實、更謙抑、更依法而行。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛