《雜阿含經》第二十卷（9）〈一切入正受清淨仍須見本患滅道跡・實義存心寂滅不亂方為遠離〉——（五四九）
《雜阿含經》第二十卷（9）〈一切入正受清淨仍須見本患滅道跡・實義存心寂滅不亂方為遠離〉——（五四九）
——（五四九）
上一經，摩訶迦旃延尊者以「業真實、業依」破除只依出生身分判斷人的高下。
這一經，法義又向內轉。
迦梨迦優婆夷拿世尊曾為僧耆多童女所說的偈，請問摩訶迦旃延尊者其中深義。
經中不是只談禪定境界，也不是只讚歎一切入正受，而是進一步指出：
即使正受清淨鮮白，仍要見本、見患、見滅、見滅道跡。
如此，才能真正「實義存於心，寂滅而不亂」。
（五四九） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者摩訶迦旃延住阿槃提國拘羅羅[口*宅]精舍。尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持缽。入拘羅羅[口*宅]精舍。次第乞食。至迦梨迦優婆夷舍 時。優婆夷見尊者摩訶迦旃延。即敷床坐。請令就坐。前禮尊者摩訶迦旃延足。退住一面。
這一經的因緣很平實。
摩訶迦旃延尊者晨朝著衣持缽，次第乞食，來到迦梨迦優婆夷家。
優婆夷恭敬請坐、禮足，然後提出她心中的疑問。
這不是為了辯論。
而是因為聽到世尊的偈之後，希望真正明白其中法義。
聞法之後若有疑義，願意請問、願意求明白，是把經句真正帶進修行的一步。
白尊者摩訶迦旃延。如世尊所說。答僧耆多童女所問。如世尊說。僧耆多童女所問偈 實義存於心 寂滅而不亂 降伏諸勇猛 可愛端正色 一心獨靜思 服食妙禪樂 是則為遠離 世間之伴黨 世間諸伴黨 無習近我者 尊者摩訶迦旃延。世尊此偈。其義云何
優婆夷所問的，是世尊一首很深的偈。
其中有幾個關鍵：
實義存於心。 寂滅而不亂。 一心獨靜思。 服食妙禪樂。 是則為遠離。 世間諸伴黨，無習近我者。
如果只看文字，很容易把它理解成：
只要獨處、禪定、遠離人群，就是遠離。
但摩訶迦旃延尊者接下來的解釋，會把「遠離」說得更深。
真正的遠離，不只是身體離開人群，而是心於境界中能見其本、患、滅與滅道跡。
尊者摩訶迦旃延語優婆夷言。姊妹。有一沙門婆羅門言。地一切入處正受。此則無上。為求此果。姊妹。若沙門婆羅門於地一切入處正受。清淨鮮白者。則見其本。見患．見滅．見滅道跡。以見本．見患．見滅．見滅道跡故。得真實義存於心。寂滅而不亂。
摩訶迦旃延尊者先從「地一切入處正受」說起。
有人認為：
這就是無上。
於是以此為所求的最高果。
但經中沒有停在「入正受」本身。
即使正受已經：
清淨。 鮮白。
仍然還要：
見本。 見患。 見滅。 見滅道跡。
而正因如此，才說：
得真實義存於心。寂滅而不亂。
這個次第很重要。
禪定可以令心寂靜。
但真正深入法義，還要進一步如實觀察它的根本、過患、滅，以及通向滅的道路。
正受清淨不是終點；能於境界中見本、見患、見滅、見滅道跡，才使心不只寂靜，更朝向解脫。
姐妹。如是水一切入處．火一切入處．風一切入處．青一切入處．黃一切入處．赤一切入處．白一切入處．空一切入處．識一切入處為無上者。為求此果
接著，摩訶迦旃延尊者把這個原則推展出去。
不只是地一切入處。
還包括：
水。 火。 風。 青。 黃。 赤。 白。 空。 識。
若把這些正受當作無上果而追求，仍然不能只停在境界本身。
境界可以深，定可以清淨，但若仍執著於境界為究竟，便還沒有真正走到離著。
姊妹。若有沙門婆羅門。乃至於識處一切入處正受。清淨鮮白者。見本．見患．見滅．見滅道跡。以見本．見患．見滅．見滅道跡故。是則實義存於心。寂滅而不亂。善見．善入。
這一段把前面的法義再說得完整。
即使到了「識處一切入處正受」而且清淨鮮白，也仍然要：
見本。 見患。 見滅。 見滅道跡。
然後才說：
是則實義存於心。寂滅而不亂。善見．善入。
所以真正的「善入」，不是只是深深進入某一個定境。
而是對所入之法，已經能善見其本末與出離之道。
禪定若與正見相應，才不只是停住煩惱，而能進一步看清煩惱與執取如何生、如何滅。
是故世尊答僧耆多童女所問偈 實義存於心 寂滅而不亂 降伏諸勇猛 可愛端正色 一心獨靜思 服食妙禪樂 是則為遠離 世間之伴黨 世間諸伴黨 無習近我者
摩訶迦旃延尊者重新引出世尊原偈。
經過前面的解釋，再讀這首偈，意義就不同了。
「實義存於心」，不是只記得一句話。
而是法義已真正安住於心。
「寂滅而不亂」，不是暫時把念頭壓住。
而是在正受與正見之中，心逐漸離染，不再隨境界動搖。
「一心獨靜思」，也不只是形式上的獨處。
真正的遠離，是不再被世間伴黨與欲染牽著走。
外在獨處只是條件，內心不再被欲染與執取牽引，才更接近經中所說的遠離。
如是。姊妹。我解世尊以如是義故。說如是偈
摩訶迦旃延尊者最後很謹慎地說：
「我解世尊以如是義故，說如是偈。」
他不是把自己的話混成世尊原說。
而是明白指出：
這是自己對世尊此偈義的理解與分別。
分別經義時，說法者與佛說原文要分明；摩訶迦旃延尊者正是依世尊所說而作義解，不把自己的解說混作佛語。
優婆夷言。善哉。尊者說真實義。唯願尊者受我請食 時。尊者摩訶迦旃延默然受請
迦梨迦優婆夷聽後讚歎：
善哉。
並請尊者受食。
這也顯示她不是只得到一個字面的回答，而是對法義真正生起歡喜。
時。迦梨迦優婆夷知尊者摩訶迦旃延受請已。即辦種種淨美飲食。恭敬尊重。自手奉食 時。優婆夷知尊者摩訶迦旃延食已。洗缽．澡嗽訖。敷一卑坐。於尊者摩訶迦旃延前恭敬聽法
供養之後，優婆夷並沒有就此結束。
她又敷一卑坐，恭敬聽法。
這也讓我們看見：
供養不是只有飲食。
對法真正恭敬，也在於願意安住聽聞、領受、思惟。
尊者摩訶迦旃延為迦梨迦優婆夷種種說法。示教照喜。示教照喜已。從座起而去
摩訶迦旃延尊者再為她種種說法。
示教照喜之後，才起座離去。
這一經表面上是在解一首偈。
實際上卻把禪定與解脫之間的關係說得很清楚：
不是有定就等於究竟。
不是境界清淨就等於已經出離。
真正要進一步見：
本。 患。 滅。 滅道跡。
《今日修行觀照》
今天若坐禪、念佛、誦經，心比較安定，可以觀察：
我是不是很快就對「這個好境界」起貪？
今天比較清淨，就想一直抓住。
今天比較安穩，就害怕明天失去。
若如此，心雖然比較定，仍然可能有執取。
所以可以再向內看：
這個境界從哪裡生？
它是不是因緣所成？
它會不會改變？
我對它有沒有貪著？
若貪著，會不會反而成為新的束縛？
修定之後還要修觀；不只享受寂靜，也要看清寂靜境界本身仍是因緣法，不可執取。
今天若心比較亂，也不必因此否定修行。
只是如實知道：
現在亂。
再回來。
再看。
正受不是拿來建立「我修得很好」。
而是幫助心更清楚地看見法。
《慧照心得》
讀這一經，我很有感觸。
因為修行人很容易在「有境界」時覺得自己進步了。
坐得比較定。
念佛比較攝心。
誦經比較專注。
甚至有一些很清淨、很安樂的感受。
這些都不是不好。
問題是：
我們會不會把它當成究竟？
摩訶迦旃延尊者說得很清楚。
即使一切入正受已經「清淨鮮白」，仍然還要：
見本．見患．見滅．見滅道跡。
這一句很重要。
因為它提醒我：
修行不是只追求「舒服的心」。
如果只是舒服，就容易又貪舒服。
如果只是寂靜，就容易又執著寂靜。
真正的修行，是藉著心較清明時，看得更深。
看見這個境界怎麼來。
看見它有什麼過患。
看見它如何滅。
看見什麼道路能真正走向滅。
定能使心安住，觀能使心看清；若只有安住而沒有看清，仍可能把清淨境界抓成新的所取。
我也很喜歡「實義存於心」這一句。
真正的法，不是只存在腦中。
不是只會解釋。
不是只會背。
而是遇到境界時，法真的能在心裡起作用。
欲來，知道。
愛來，知道。
執取來，知道。
境界再好，也不急著說「這就是究竟」。
境界不好，也不立刻排斥。
慢慢學會：
看它的本。
看它的患。
看它的滅。
看滅的道路。
這樣，法才不只是知識。
而是開始真正住進心裡。
正受清淨仍須進一步見本、見患、見滅、見滅道跡；如此，實義才能真正存於心，寂滅而不亂，不被禪境本身再次繫縛。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛