《雜阿含經》第二十卷（6）〈王與王諍由貪欲繫著出家共諍由見欲繫著・如來悉離欲貪與諸見縛〉——（五四六）
《雜阿含經》第二十卷（6）〈王與王諍由貪欲繫著出家共諍由見欲繫著・如來悉離欲貪與諸見縛〉——（五四六）
——（五四六）
前面一組，以阿那律尊者的四念處法義收束於「向於遠離、向於出要、向於涅槃」。
從這一經開始，說法者轉為尊者摩訶迦旃延。
所談的問題也隨之轉變：世間人為什麼互相爭諍？甚至已經出家的人，為什麼還會彼此爭論？
摩訶迦旃延尊者把兩種根源分得很清楚：一種是貪欲繫著，一種是見欲繫著。
（五四六） 如是我聞 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者摩訶迦旃延在跋蘭那聚落烏泥池側 時。有執澡灌杖梵志詣摩訶迦旃延所。共相問訊慰勞已。於一面坐。問摩訶迦旃延言。何因何緣王．王共諍。婆羅門居士．婆羅門居士共諍
梵志所問的是一個非常現實的問題。
王與王之間，為什麼爭？
婆羅門、居士彼此之間，為什麼也爭？
表面上看，爭端可能有很多理由：
土地。 財物。 權力。 名位。 利益。 感情。
但摩訶迦旃延尊者沒有停留在事件表面，而是直接指出心中的根本。
摩訶迦旃延答梵志言。貪欲繫著因緣故。王．王共諍。婆羅門居士．婆羅門居士共諍
答案非常直接：
貪欲繫著因緣故。
不是只有「有欲」。
而是已經「繫著」。
想得到。 想保有。 不肯失去。 不願別人得到。
一旦心牢牢抓住自己所欲之物，彼此利益相衝時，爭諍就容易生起。
世間的爭，不一定只是外境彼此衝突；更深的根，是各自對所欲之物生起貪著，不肯放捨。
我們若只處理表面的事情，卻不照見心中的「我要」、「我的」、「不能失去」，爭端即使暫時止息，也可能換一個境界重新生起。
梵志復問。何因何緣出家．出家而復共諍
梵志接著問了一個更深的問題：
世間人在欲中生活，因貪欲而爭，似乎還容易理解。
可是已經出家的人，既然離家修道，為什麼仍然會彼此共諍？
這個問題對修行人尤其值得警醒。
離開了世俗財物的競逐，不代表心中所有的執取都已經消失。
摩訶迦旃延答言。以見欲繫著故。出家．出家而復共諍
摩訶迦旃延尊者指出：
以見欲繫著故。出家．出家而復共諍。
在家人可能因財物、權勢、欲樂而爭。
出家人若沒有真正放下，也可能轉成另一種執取：
執自己的見解。
執自己的理解。
執自己的法門。
執自己一定對、他人一定錯。
於是，雖然外在已經遠離部分世俗欲望，內心卻又被「見」綁住。
離開財物的爭奪，不等於已經離開執取；若把自己的見解抓得太緊，「見」本身也會成為新的繫縛。
這一句尤其提醒修行人。
學佛越久，懂得越多，若沒有同時減少我執，所知反而可能變成另一種「我所有」。
我懂。
我對。
我修的才正確。
我的理解比較深。
當這個「我」依附在法義與見解上，爭諍仍然可能發生。
梵志復問。摩訶迦旃延。頗有能離貪欲繫著及離此見欲繫著不
梵志繼續追問：
既然世俗人被貪欲繫著，修行人又可能被見欲繫著，那麼世間有沒有真正能夠離開這兩種繫著的人？
這一問，已經從「為什麼會爭」轉向：
誰真正超越了爭的根本？
尊者摩訶迦旃延答言。梵志。有。我大師如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊能離此貪欲繫著及見欲繫著
摩訶迦旃延尊者明確回答：
有。
並指出自己的大師——佛世尊。
佛．世尊能離此貪欲繫著及見欲繫著。
這裡顯出的，不只是佛陀「知道很多」。
真正的關鍵是：
貪欲繫著已離。
見欲繫著也已離。
不再被所欲之物綁住。
也不再被所執之見綁住。
真正的清淨，不只是沒有世俗貪欲，也包括不再以自己的見解建立新的執取與對立。
這對我們修行很重要。
有時候我們捨了某些外在欲望，卻沒有發現自己開始更加執著「我的佛法」。
若因此輕慢、爭勝、攻擊他人，那麼只是換了一種繫著。
梵志復問。佛．世尊今在何所 答言。佛．世尊今在婆羅耆人中。拘薩羅國舍衛城祇樹給孤獨園
梵志知道有一位真正離開貪欲與見欲繫著的佛世尊之後，便進一步詢問佛現在住在哪裡。
摩訶迦旃延尊者告訴他：
佛世尊正在舍衛城祇樹給孤獨園。
接著，梵志的態度發生了明顯轉變。
爾時。梵志從座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。向佛所住處合掌讚歎 南無南無佛．世尊．如來．應供．等正覺。能離欲貪諸繫著。悉能遠離貪欲縛及諸見欲。淨根本
梵志雖然沒有立即前往佛所，卻面向佛所在的方向合掌讚歎。
他所讚歎的核心仍然非常清楚：
能離欲貪諸繫著。悉能遠離貪欲縛及諸見欲。淨根本。
這裡的「淨根本」很值得留意。
若只把爭端表面壓下去，根還在。
今天不爭這一件事，明天可能又爭另一件事。
真正要清淨的，是生起爭諍的根。
貪欲繫著若盡，世俗利益不再把心綁住。
見欲繫著若離，也不再為了維護「我的見」而與人不斷對立。
止諍真正要處理的，不只是口頭上的爭論，而是心中那個緊抓欲望與見解不放的根。
時。持澡灌杖梵志聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。從座起去
梵志聽完摩訶迦旃延尊者所說，歡喜隨喜，起座而去。
這一經雖然篇幅不長，卻把「諍」的兩種根本說得十分明白：
世間人可能因貪欲繫著而爭。
出家人可能因見欲繫著而爭。
而佛世尊所成就的，是兩者皆離。
不是換一種東西來執著，而是從根本上漸離貪欲與見欲，才真正走向無諍。
《今日修行觀照》
今天若與人意見不同，可以先不要急著判斷誰對誰錯。
先回來看自己。
我現在為什麼一定要贏？
是不是有某個利益，我不肯放？
是不是某個東西，我一定要得到？
這可能是貪欲繫著。
再問：
我是不是一定要證明「我的看法才對」？
對方不同意，我就立刻不高興嗎？
別人指出另一個角度，我有沒有能力先聽？
如果沒有，也許這裡已有「見欲繫著」。
當爭心生起時，先觀察自己究竟在護什麼：是在護利益，還是在護「我的見」。
能看見，就已有鬆開的可能。
如果只是一直看對方的錯，爭會越來越大。
如果能回頭照見自己的繫著，修行才真正開始。
《慧照心得》
讀這一經，我覺得摩訶迦旃延尊者所分的兩種爭，很值得修行人反覆警惕。
在家人的爭，我們容易看見。
財物。
利益。
權勢。
感情。
這些都很容易讓人起貪著。
可是修行人的「見欲繫著」，反而比較不容易察覺。
因為我們常常會覺得：
「我是為了佛法。」
「我是為了正確。」
「我是為了護持。」
可是如果心中越說越瞋，越說越傲慢，越說越不能容納別人，甚至只剩下爭勝，那就要回來看看：
是不是「法」已經被我拿來保護「我」？
這很細。
所以修佛法，不只是把貪財、貪色、貪名慢慢放下。
連對自己見解的執取，也要慢慢看見。
修行最難放下的，有時不是外面的東西，而是「我認為」三個字。
能不能在有不同意見時，仍然保持柔軟？
能不能清楚表達自己的理解，卻不必靠貶低別人來成立自己？
能不能守住正法，同時也觀察自己有沒有起瞋、有沒有爭勝？
這些都是很實際的修行。
佛世尊被讚歎的，不只是離開貪欲。
也是離開見欲。
這提醒我：
最後真正要放下的，不只是「我所要」。
也包括：
「我所見。」
世間諍多由貪欲繫著，修行人的諍亦可能由見欲繫著；若要真正止諍，就不能只改變外在言語，更要照見並鬆開心中對欲與見的執取。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛