《雜阿含經》第十九卷（15）〈盜取僧物微細之食亦非無罪・石蜜與二餅皆示戒慎於微〉——（五二八～五二九）

——（五二八～五二九）

前一經說沙彌守眾僧果園，盜取七果奉養和上。

到了這兩經，數量又更少。

一經只是斧刃上所著的石蜜， 一經只是兩個石蜜餅。

但經文仍然沒有把它們當成「小到沒有關係」。

因為戒所守的，不只是數量大小。

真正要守的是：

這個東西是不是我的？ 有沒有得到允許？ 是不是因為覺得太少，就放鬆了不與取的界限？

如是我聞 一時。佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言。我於路中見一大身眾生。其舌廣長。見有利釿。炎火熾然。以釿其舌。乘虛而行。啼哭號呼。

大目犍連見到一個大身眾生。

舌頭廣長， 又有鋒利的釿， 火焰熾然， 不斷以釿砍其舌。

眾生乘虛而行， 啼哭號呼， 承受苦痛。

這個苦相很重。

但真正重要的，仍然不是只看「受什麼苦」。

而是回頭看：

當初到底做了什麼？

業報經真正要我們學的，不是記住苦相，而是在果報現前以前，先從因地把自己的手與心守住。

若只看果報， 容易停在畏懼。

若再往前追到業因， 才知道今天應該怎麼守。

乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國迦葉佛法中出家作沙彌。以斧破石蜜。供養眾僧。著斧刃者。盜取食之。

佛陀指出：

這個眾生過去在迦葉佛法中出家作沙彌。

當時以斧破石蜜， 準備供養眾僧。

事情做到這裡， 本來是在作供僧之事。

但經文接著說：

「著斧刃者。盜取食之。」

也就是沾在斧刃上的石蜜， 他私自取來吃了。

數量看來非常少。

甚至很容易讓人覺得：

「這只是沾在刀刃上的一點點。」

可是佛陀仍然明確用「盜取」二字。

物雖微，若明知非己所有而擅自取用，不與取的性質不會因為東西少就自動消失。

這一經最深的警醒， 就在「太少了，應該沒關係」這種心。

很多戒行的鬆動， 往往不是從大事開始。

而是從：

一點點， 沒人看到， 反正不值多少。

一次一次， 慢慢把界限磨掉。

戒最需要守的地方，正是自己最容易說「這麼一點沒關係」的地方。

而且這些石蜜本來是「供養眾僧」。

所以問題不只是一般物品。

他正在處理供僧之物， 卻從中先取一部分自己受用。

承辦供養之事，更要分清「我在處理」與「這是我的」完全不是同一件事。

緣斯罪故。入地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。

佛陀接著說：

因為這個罪業， 入地獄中受無量苦。

地獄餘罪未盡， 如今仍續受其苦。

這一段和前面的「七果」一樣， 都在提醒我們：

不要用物品大小， 去猜測因果是否值得在意。

修戒不是等到「大到算犯罪」才開始，而是在最微細的不應取處，就知道停止。

如果小處一直放過， 人的心很容易慢慢學會：

「只要不多就可以。」

接著就可能變成：

「再多一點也沒關係。」

所以微細戒慎， 其實是在保護未來不往更大的地方滑落。

諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之

佛陀再次印證：

大目犍連所見， 真實不異。

並教諸比丘「當受持之」。

這裡的受持， 非常適合落在一句：

不因物小而失戒。

真正穩固的清淨，不是有人看時不取，而是連自己覺得微不足道的地方，也願意守住。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

諸比丘聞法歡喜奉行。

而下一經， 又把同一法義再說一次。

只是這次不是斧刃上的石蜜， 而是兩個石蜜餅。

如是我聞 一時。佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言。我於路中見是大身眾生。有雙鐵輪在兩脅下。熾然旋轉。還燒其身。乘虛而行。啼哭號呼。

大目犍連見到一個大身眾生。

兩脅下各有鐵輪， 熾熱燃燒， 不斷旋轉， 反覆燒灼其身。

同樣是極重的苦相。

經文接著才揭示：

過去所盜取的， 只是兩個石蜜餅。

乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國迦葉佛法中出家作沙彌。持石蜜[麩-夫+并]供養眾僧。盜取二[麩-夫+并]著於掖下。

佛陀指出：

這位眾生過去同樣於迦葉佛法中出家作沙彌。

他拿著石蜜[麩-夫+并]準備供養眾僧。

卻私自盜取兩個， 藏在腋下。

經文特別寫出：

「著於掖下。」

這已經不只是順手吃掉。

而是知道這不是自己的， 卻刻意藏起來帶走。

「藏」本身就顯示心裡知道不應取；明知而仍取，比單純誤拿更值得警醒。

人的心其實常常知道。

知道要藏， 知道不能讓人看到， 知道如果被發現不好交代。

這些都在提醒：

自己已經越界了。

當一件事需要偷偷做、怕人知道時，往往正是最該停下來檢查自己的時候。

兩個餅， 真的不多。

但經文仍然完整保留這個故事， 就是要讓我們不要只用「多少」來衡量。

真正要看的是：

僧物非己， 卻故意盜取。

緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。

佛陀說：

因這樣的罪業， 已在地獄中受無量苦。

地獄餘罪未盡， 如今仍續受。

這與（五二八）完全相應。

一個是斧刃上少量石蜜， 一個是兩個石蜜餅。

兩經放在一起， 法義更清楚：

不要用「只有一點」替自己開脫。

小物之所以值得慎重，不只因為物本身，而是每一次擅取，都在訓練自己的心往「不與而取」靠近。

修戒， 就是反過來訓練：

不是我的， 就不拿。

無論多寡， 無論有人無人， 無論方不方便。

諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之

世尊再次說：

大目犍連所見， 真實不異。

並教諸比丘受持。

兩經的「受持」放在一起， 就是很清楚的戒慎於微。

大戒從小處守成；能在微細處不自欺，遇到大利益時才更有力量不越界。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

這一組經到這裡， 把僧物的法義一層一層說細：

不時分油， 盜七果， 取斧刃石蜜， 藏兩個石蜜餅。

數量愈來愈小， 提醒卻愈來愈深。

佛法守戒，不只防大惡，也護微細心念；因為真正的大偏差，常從一次次被自己原諒的小越界開始。

### 《今日修行觀照》

今天可以觀察：

我有沒有一種習慣——

只要東西很小， 就覺得可以不問？

辦公室的一點物品， 團體的一點食物， 別人桌上的一點東西， 公家的小資源，

因為「不值多少」， 就覺得拿一下沒關係。

這兩經提醒的， 正是這個地方。

價值小，不代表界限不存在；真正的誠實，是在沒有人會計較的地方，自己仍不越過。

也可以觀察：

有沒有哪一件事情， 自己會刻意藏著做？

若一定要藏， 不敢讓人知道，

就很值得停一下：

為什麼不能光明正大？

這一問， 常常就能把心拉回來。

### 《慧照心得》

讀這兩經，我最有感的不是果報有多重。

而是：

東西真的很少。

一個只是「著斧刃者」， 一個只是「二[麩-夫+并]」。

如果換成平常人的心，

很容易說：

「這也要算嗎？」

可是經文正是在這裡告訴我：

修行不能只用自己的感覺來判斷。

自己覺得小，不等於戒的界限就不存在；正因為小，才最容易讓人放鬆。

我也注意到兩經都有一個共同點：

本來是在「供養眾僧」。

正在做善事。

但善事進行中， 夾入了一點私取。

這讓我很警醒。

人有時候會因為自己正在做佛事、 做公益、 做團體工作，

就覺得：

「我也辛苦了，拿一點應該沒關係。」

可是如果沒有得到允許， 仍然要分清楚。

自己有付出，不等於就自然取得了對公物、僧物任意取用的權利。

這對我做任何佛法工作， 其實都很重要。

越是為佛法做事， 越不能因為「我是在做善事」， 就放鬆自己的界限。

反而要更清楚：

什麼是我的， 什麼是團體的， 什麼是信施的， 什麼是眾人的。

分得越清楚， 心越安穩。

我也很有感於「著於掖下」。

藏起來這個動作， 其實心裡已經知道了。

如果真的認為完全沒問題， 又何必藏？

所以這兩經讓我提醒自己：

每當想偷偷做一件事， 先問一句：

「如果這件事完全如法，我為什麼怕人知道？」

不自欺，是戒行很重要的根；敢把自己的行為放到光明處檢視，很多偏差就會在還沒發生以前停住。

最後我覺得，

七果也好， 一點石蜜也好， 兩個餅也好，

真正要守的其實不是物。

是心。

不讓心學會：

「小的可以拿。」

不讓心學會：

「沒人看到可以拿。」

不讓心學會：

「我做很多事，所以可以拿。」

戒慎於微，就是在最小的地方守護最重要的心；微處不失，久而久之，清淨就有根。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛