《雜阿含經》第十三卷（16）〈六境現前不苦不樂正念正智住捨・舍利弗成就六常行為無上福田〉——（三三九～三四二）
——（三三九～三四二）
前一篇從六喜行、六憂行、六捨行，看見六根對六境時，心可能隨境生喜、生憂，也可能住於捨。修行的關鍵，不是逃離見聞覺知，而是在境界現前時，如實知道心正往哪裡走。
這四經則把「捨」再提升一步。世尊說六常行，不只是六境現前時不苦不樂，而是能以正念、正智住於捨。這樣的捨，不是冷淡，也不是沒有感受，而是心不再被六境牽著走。最後，世尊更以舍利弗為明證，指出成就六常行者世間難得，堪受承事、恭敬、供養，是世間無上福田。
（三三九）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有六常行。云何為六。若比丘眼見色。不苦．不樂。正念正智捨心住。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意識法。不苦．不樂。捨心住正念正智。是名比丘六常行
世尊先說六常行。
眼見色時，不苦、不樂，以正念、正智住於捨。
耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意識法，也都是如此。
這已經不是前一經單純指出「有捨」，而是進一步說明：真正穩定的捨，必須有正念與正智。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
六常行最重要的地方，就在「正念正智」。
捨若離開正念，可能只是麻木。
捨若離開正智，也可能只是暫時壓住感受。
真正的捨，是境界現前時，心清楚知道，卻不被苦樂兩邊拉走。
（三四○）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有六常行。云何為六。若比丘眼見色。不苦．不樂。捨心住正念正智。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意識法。不苦．不樂。捨心住正念正智。若比丘成就此六常行者。世間難得
三四○經再次重說六常行。
但這次世尊加上一句：
若比丘成就此六常行者，世間難得。
可見六常行不是普通的平靜，而是六根對六境時，長久成就、不隨苦樂動搖的修行成果。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
世間大多數人的心，很容易依境界而轉。
可愛的境界來了，就生喜。
不可愛的境界來了，就生憂。
要能在六境中保持正念正智，住於不苦不樂的捨，確實非常難得。
（三四一）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有六常行。云何為六。若比丘眼見色。不苦．不樂。捨心住正念正智。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意識法。不苦．不樂。捨心住正念正智。若比丘成就此六常行者。世間難得。所應承事．恭敬．供養。則為世間無上福田
三四一經再進一步指出：
成就六常行者，不只世間難得，也應受承事、恭敬、供養，是世間無上福田。
因為這樣的人，已不再輕易隨六境起貪瞋。
其心安住於正念正智與捨，已成為能令眾生植福的清淨田地。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
真正值得恭敬的，不只是身份與名相。
而是心是否真正經過修行，是否在六根對境時，已不再被苦樂、愛憎所牽。
福田之所以為福田，在於其心清淨、調伏、堪受供養。
（三四二）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有六常行。云何為六。若比丘眼見色。不苦．不樂。捨心住正念正智。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意識法。不苦．不樂。捨心住正念正智。
三四二經再次重申六常行。
眼見色，乃至意識法，都能不苦、不樂，捨心住正念正智。
這樣反覆宣說，正顯示六常行是極重要的六根修行。
若比丘成就此六常行者。當知是舍利弗等。
世尊在這裡直接指出：
成就這樣六常行者，當知如舍利弗等。
這不是只說一個抽象理想，而是以真實弟子作為明證。
六常行是可以修成、可以在生命中真正實現的。
舍利弗比丘眼見色已。不苦．不樂。捨心住正念正智。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意識法。不苦．不樂。捨心住正念正智。
世尊特別把舍利弗的六根對境狀態說得很清楚。
見色、聞聲、嗅香、嘗味、覺觸、識法時，都能不苦、不樂，以捨心住於正念正智。
這不是境界消失了。
而是境界雖在，心不再被境界控制。
舍利弗比丘成就此六常行故。世間難得。所應承事．恭敬．供養。則為世間無上福田
舍利弗正因成就六常行，所以世間難得。
也因此堪受承事、恭敬、供養，成為世間無上福田。
這把修行的方向說得很清楚：
真正的尊貴，不在外在，而在於心是否調伏、是否清淨、是否在六境中仍能住於正念正智。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
《今日修行觀照》
今天可以觀察自己最容易被哪一根牽著走。
是眼見色？
耳聞聲？
還是意識法？
境界現前時，可以先不急著判斷好壞。
只看：
心現在是不是立刻生喜？
是不是立刻生憂？
能不能先安住一念，清楚知道眼前正在發生什麼？
如果能做到一點點「不急著被拉走」，其實就是在學六常行。
真正的捨，不是什麼都不在乎。
而是清楚知道，卻不立刻被苦樂支配。
《慧照心得》
第十三卷走到這裡，整個六入的修行脈絡，也逐漸收束起來。
前面一路說：
六根對六境。
由根境生識。
由三事和合有觸。
觸後有受、想、思。
再進一步可能生愛。
如果失去正念，就取相。
取相之後，容易愛樂、繫著、貪瞋。
於是苦越來越重。
到了三三六到三三八，佛陀把心對境的三種方向直接指出：
喜。
憂。
捨。
而三三九到三四二，則更進一步告訴我們：
不是只要有「捨」就夠。
真正穩定的捨，要有正念、正智。
這一點非常重要。
有些人以為修行的捨，就是什麼都不在乎。
別人怎樣都無所謂。
事情好壞都沒有感覺。
但這未必是佛法說的捨。
佛法中的捨，是清楚的。
有正念。
有正智。
知道境界是什麼。
知道心正在發生什麼。
但不再被苦樂兩邊拖走。
所以六常行不是冷淡。
反而是一種很深的清醒。
色來，知道。
聲來，知道。
觸來，知道。
法境起，知道。
但不必每一次都跟著喜。
也不必每一次都跟著憂。
能在境界中保持平衡，就是內心真正開始有力量。
世尊說：
成就這樣六常行的人，世間難得。
因為一般人的心，真的太容易跟著境界走。
一句好話，就高興。
一句惡語，就憂惱。
一點順境，就想抓住。
一點逆境，就想推開。
而真正修行成熟的人，能在這些境界中保持正念正智。
所以佛陀又說：
這樣的人，應受承事、恭敬、供養，是世間無上福田。
最後，世尊更直接指出舍利弗。
舍利弗不是因為名聲大，所以成為福田。
而是因為他真正成就六常行。
這一點很值得我們記住。
真正的修行價值，不在外相。
而在六根對境時，心到底是不是清淨。
能不能正念。
能不能正智。
能不能住捨。
如果可以，境界就不再那麼容易把我們帶走。
六根也不再只是煩惱的入口。
它們反而成為修行與解脫的門。
六常行不是對境麻木，而是眼見色乃至意識法時，不苦不樂，以捨心住正念正智；能於六境中不隨喜憂動搖者，世間難得，堪受承事恭敬供養。舍利弗正以成就此六常行，顯示六根若調伏清淨，即能由煩惱之門轉成解脫之門，成為世間無上福田。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛