《雜阿含經》第十一卷（2）〈根境識和合生觸受想思・諸行如幻無我我所而厭離解脫〉——（二七三後段）
——（二七三）
前文世尊已將比丘對「我」的追問，帶回六根與六境的現前觀察，並指出眼根本身亦由四界因緣和合而成。接下來，佛更進一步說明：根與境相緣而生識，三事和合便有觸，觸俱又生受、想、思。若能順著這條因緣次第如實觀察，便會看見一切皆是生滅變易之法，無可執取為我、我所。
比丘。譬如兩手和合相對作聲。如是緣眼．色。生眼識。三事和合觸。觸俱生受．想．思。此等諸法非我．非常。是無常之我。非恒。非安隱．變易之我。所以者何。比丘。謂生．老．死．沒．受生之法
佛以兩手相合而有聲作譬。聲音並不是單獨從一隻手中生出，而是在因緣相對時才現起；同樣，眼根與色境相緣，眼識才生。
眼、色、眼識三事和合，便有觸；觸生起時，又有受、想、思相應而起。這些法一層接一層，都是依條件而生，不是本來就有，也不是能夠離開因緣獨自存在。
因此，佛說「此等諸法非我．非常」。既然它們隨因緣而生、隨因緣而變，便不是恆常安穩之法，更不能把其中任何一法認作固定不變的我。凡是生起之法，就在生、老、死、沒、受生的流轉中，沒有一個可以永遠停住的位置。
根、境、識、觸以及受想思，皆由因緣和合而生；凡依緣而生者，就必隨緣變易，不可執取為常住之我。
比丘。諸行如幻．如炎。剎那時頃盡朽。不實來實去。是故。比丘。於空諸行當知．當喜．當念。空諸行常．恒．住．不變易法。空無我．我所。譬如明目士夫。手執明燈。入於空室。彼空室觀察
世尊再說「諸行如幻、如炎」。
幻相看似存在，實際沒有固定實體；陽焰遠看似水，近觀卻不可得。諸行也是如此，當因緣和合時現起，剎那之間又不斷變異敗壞，不能認作真實常住之物。
「不實來實去」，正是提醒我們不要在生滅變化中，另外想像一個實體從哪裡來、又往哪裡去。所謂諸行，只是依緣現起，緣變則變，緣散則滅。
佛因此教比丘觀察「空諸行」。這裡所說的空，是空於常、恆、住、不變易，亦空於我與我所。不是說什麼都沒有，而是說一切行法中，都找不到一個永恆不變、可以主宰、可以真正佔有的實體。
如同有眼之人拿著明燈走進空室，能把室內看得清楚；修行人也要以正見照見諸行實相，不再讓「我」與「我所」的想像遮蔽現前事實。
如是。比丘。於一切空行．空心觀察歡喜。於空法行常．恒．住．不變易法。空我．我所。如眼．耳．鼻．舌．身．意法因緣生意識。三事和合觸。觸俱生受．想．思。此諸法無我．無常。乃至空我．我所。
佛把前面對眼與色的觀察，推展到整個六入。
眼、耳、鼻、舌、身、意，各自依所緣境界而有識生起；根、境、識三事和合，便有觸，觸俱又有受、想、思。這一整個身心活動的過程，皆是因緣生起。
因此，無論是能見的眼、所見的色，還是後續生起的識、觸、受、想、思，都不應執取為「我」。它們同樣無常，同樣是緣生緣滅。
當修行人反覆如實觀察到這裡，便會逐漸明白：我們平常所說的「我正在感受」「我正在想」「我正在決定」，其實都是許多因緣法相續運作後，才被心執取成一個「我」的故事。
真正的觀行，是把這些相續法逐一照見，而不是再把它們重新收攏成一個常住的我。
比丘。於意云何。眼是常．為非常耶
答言。非常。世尊
復問。若無常者。是苦耶
答言。是苦。世尊
復問。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不
答言。不也。世尊
耳．鼻．舌．身．意亦復如是。
世尊接著以問答方式，讓比丘自己確認觀察結果。
眼是不是常住的？不是。既然無常，能不能永遠保持如意、安穩、不變？不能，所以佛進一步指出其為苦、為變易法。
既然是無常、苦、變易之法，多聞聖弟子便不會再於其中見「這就是我」，也不會認為「我與它不同但彼此相屬」，或認為「我在其中、它在我中」。
眼如此，耳、鼻、舌、身、意也同樣如此。
這裡不是用理論強迫自己說「沒有我」，而是透過無常、苦、變易的實際觀察，讓「執我」失去立足之處。真正看見法的性質之後，不必另外壓制我執，我執自然逐漸鬆脫。
如是多聞聖弟子於眼生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。耳．鼻．舌．身．意亦復如是
當聖弟子如實看見六根無常、苦、變易，又不再於其中見我、異我、相在，便對過去所執取的六根生起厭離。
這裡的「厭」，不是厭惡身體，也不是排斥世界，而是不再迷戀、不再錯認、不再把生滅法當作可以永久依靠的自己。
厭故不樂，不樂故解脫。也就是不再以六根六境作為貪著安住之處，心便逐漸從執取中脫離。
解脫之後，便如實自知：「我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。」這是修行從正觀無常、無我，真正走到解脫知見的完成。
時。彼比丘聞世尊說合手聲譬經教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有。成阿羅漢
彼比丘聽聞世尊以「兩手和合相對作聲」開示這一整套因緣觀之後，沒有只停留在理解經義，而是回到獨一靜處，專精思惟，不放逸住。
這一段非常重要。
佛法真正的完成，不在「聽懂」而已。聞法只是開始，還要把所聞之法帶回自己的身心，在眼見色、耳聞聲、心緣法的每一個現前處，如實觀察因緣、生滅、無常與無我。
這位比丘正是如此依教修行，最後自知不受後有，成阿羅漢。從最初「云何為我」的疑惑，到最後不再受後有，整經清楚顯示：真正破除我執，不靠抽象辯論，而靠對六根六境及一切緣生法的如實現觀。
## 《今日修行觀照》
今天當眼見色、耳聞聲，或心中生起感受、想法、判斷時，可以稍微停住，不急著立刻說「這就是我的感受」「這就是我的想法」。
先觀察：
有根、有境，識才生起； 三事和合，觸才生起； 有觸，受、想、思才相續現前。
這些法一個接一個出現，也一個接一個變化。
當喜歡生起時，知道它是因緣法；不喜歡生起時，也知道它是因緣法。不是強迫自己沒有感受，而是不再立刻把感受變成「我」。
能如此反覆觀察，便是在日常六根對境之中，實際練習無常、無我與不取著。
## 《慧照心得》
這一經最深的地方，是佛沒有和比丘討論一個抽象的「我到底存在不存在」。
佛只是一步一步帶他看。
有眼，有色，才有眼識； 三事和合，才有觸； 有觸，才有受、想、思。
當這條因緣鏈真正被看清楚時，我們平常牢牢抓住的那個「我」，便開始找不到可以安住的地方。
再往下看，這些法不但因緣而生，而且剎那變化，如幻、如炎。既然不斷生滅變易，又怎能說其中有一個永恆不變的自己？
所以無我不是一句口號，也不是叫自己否定自己。
無我，是看清楚。
看清楚眼不是常住，感受不是常住，想法不是常住，連我們認為最熟悉的身與心，也只是因緣相續。
當看清楚以後，就不再那麼緊抓。
不抓，便開始厭離； 厭離，不再貪樂； 不再貪樂，心便得解脫。
這位比丘最後成阿羅漢，正提醒我們：從「我是什麼」開始追問，真正的答案不是找到一個更堅固的我，而是如實照見一切因緣生滅，直到再也沒有什麼需要執取為我、我所。
根境識和合而有觸，觸俱生受想思；一切皆因緣生滅、如幻如炎，無常而空於我我所。於六根如實觀無常苦變易，不復取著，厭離而得解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛