《雜阿含經》第十卷（12-3）〈如實知五陰集滅味患離而不樂著・不生未來五陰即脫老病死苦〉——（二六七後段）
《雜阿含經》第十卷（12-3）〈如實知五陰集滅味患離而不樂著・不生未來五陰即脫老病死苦〉——（二六七後段）
上一篇，世尊以畫師隨意圖畫種種像作譬喻，指出凡愚眾生因為不能如實知道五陰的集、滅、味、患、離，所以樂著五陰；由樂著故，又復生未來五陰，不能從生老病死憂悲惱苦中解脫。
到了這一段，佛把同一條因果完全反轉過來。
並不是要把五陰趕走。
而是要真正看清五陰。
看清它如何生起。
如何滅去。
有什麼可愛之味。
又有什麼變易之患。
以及如何從中離開。
當如實知見成熟，心就不再樂著；不樂著，後續繫縛也就失去生長的力量。
有多聞聖弟子如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。如實知故。不樂著於色。
世尊先從色說起。
多聞聖弟子不是只知道一句「色是無常」。
而是如實知道：
色。
色集。
色滅。
色味。
色患。
色離。
這樣的知見是完整的。
知道色有可意、可愛的一面，所以不否認「味」。
也知道色必然變易、不能常住，所以看得見「患」。
更知道不是只能被色拖著走，還有「離」。
因此，經文說：
「如實知故，不樂著於色。」
真正的不樂著，不是強迫自己討厭境界，而是把境界的集、滅、味、患、離全部看清之後，心自然不再只被其中的滋味牽走。
這和前一篇的凡愚正好相反。
凡愚因為不如實知，所以樂著。
聖弟子因為如實知，所以不樂著。
差別的根本，不是有沒有遇到色。
而是有沒有智慧地看清色。
以不樂著故。不生未來色。
因為不再樂著於色，所以不生未來色。
這一句非常簡潔，卻把因果說得很深。
前面是：
樂著色故，復生未來諸色。
現在則是：
不樂著故，不生未來色。
可見真正需要處理的地方，就在「著」。
不是把外境全部消滅。
而是愛著不再續接。
輪迴之所以續，不只是因為境界現前，而是心對境界的樂著仍在相續；著若止息，後續生起的力量也隨之止息。
這讓修行變得很實際。
看到喜歡的，不必假裝不喜歡。
只是多看一層：
它會變。
它有患。
它不能永遠滿足。
也不必抓成「非有不可」。
這一點點不再續著，就是方向開始改變。
如實知受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離。如實知故。不染著於識。
接著，世尊把受、想、行、識也全部放進同樣的如實知見中。
不只是外在色境。
連自己的感受、想法、造作、了別，也都要看它們的集、滅、味、患、離。
這很重要。
因為比較粗的執取容易看見。
比較細的執取，常常藏在心裡。
我們會執著一個感受。
執著一個看法。
執著「我是怎樣的人」。
甚至執著「我的理解才是對的」。
所以佛說：
如實知故，不染著於識。
真正的出離，不只是不貪外境；連對感受、觀念、造作與識知的細微抓取，也要在如實知見中慢慢鬆開。
「不染著」也不是把心變成木頭。
而是境界來時知道。
識生起時知道。
卻不再讓「知道」立刻變成：
這是我。
這是我的。
我一定要抓住。
這樣，識仍有了別功能，心卻少了一層黏著。
不樂著故。不生未來諸識。
因為不樂著，所以不生未來諸識。
這裡和前面的「不生未來色」前後相應。
色不再因樂著而續生。
識也不再因樂著而續生。
所以佛法所說的不樂著，不只是讓現在舒服一點。
它直接關係到後續生死是否相續。
不樂著不是一時放鬆，而是從根本上不再替未來繫縛增添新的力量。
這裡也讓我們重新理解「放下」。
真正的放下，不一定是一個很猛烈的動作。
很多時候，是境界再來時，不再像以前那麼黏。
念頭起時，不再非跟不可。
感受來時，不再一定要抓住或排斥。
著少一分，後續的牽引就少一分。
不樂著於色．受．想．行．識故。於色得解脫。受．想．行．識得解脫。
世尊把五陰全部收在一起。
因為不樂著色、受、想、行、識，所以於五陰得解脫。
這裡很清楚地說明：
解脫不是五陰本身消失之後才有。
而是「不樂著」之後，心不再被五陰綁住。
色可以現前。
受可以現前。
想、行、識都可以現前。
但心不再一定要跟著轉。
這就是前一經所說的「不隨轉」，到了這裡更清楚地落在「不樂著」。
五陰現前，不等於一定被五陰繫縛；真正的解脫，是五陰雖現，而心不再染著、不再隨轉。
這對修行很重要。
我們常常以為：
等外境沒事，我就清淨了。
等身體舒服，我就安定了。
等別人不刺激我，我就沒有煩惱了。
但佛所教的，不是等待一個永遠沒有境界的世界。
而是在境界中，如實知，而不樂著。
我說彼等解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦
佛最後說：
這樣的聖弟子，解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。
整條法義到這裡非常清楚。
不如實知。
就樂著。
樂著，就續生五陰。
續生五陰，就不得解脫生老病死苦。
反過來：
如實知。
就不樂著。
不樂著，就不生未來五陰。
不再被五陰繫縛，就解脫生老病死憂悲惱苦。
解脫的轉折，就在「如實知而不樂著」：看清五陰，停止續著，生死繫縛便失去延續的根。
佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛說完（二六七），諸比丘聞法歡喜奉行。
整部經從「心惱故眾生惱，心淨故眾生淨」開始展開。
先教我們觀心。
再以嗟蘭那鳥說心之種種。
再以畫師說心如何造作。
最後，回到五陰的如實知與不樂著。
所以「心淨」不是一句抽象的祝福。
它有很具體的道路：
如實知。
不染著。
不續生。
得解脫。
《今日修行觀照》
今天可以選一個自己很喜歡、很容易抓住的境界來看。
先問：
它的「味」是什麼？
為什麼我這麼喜歡？
再問：
它的「患」是什麼？
它會不會變？
它能不能永遠滿足？
最後再問：
如果它變了，我能不能不讓自己整個跟著崩掉？
這就是從只看「味」，慢慢走到也看「患」與「離」。
不用急著叫自己什麼都不要。
先看完整。
看得完整，著才有可能鬆；只看可愛之味，心容易追逐，若連患與離也看見，就開始有自由。
《慧照心得》
讀到這一段，我覺得佛把凡夫和聖弟子的差別說得非常清楚。
凡夫不是因為有五陰才叫凡夫。
聖弟子也不是沒有五陰才叫聖弟子。
差別在：
一個不如實知，所以樂著。
一個如實知，所以不樂著。
我覺得這很重要。
因為我們有時候會把修行想成：
我要變成一個完全沒有感受的人。
我什麼都不能喜歡。
我什麼都不要。
可是這一經不是這樣說。
佛說的是：
如實知。
要知道味。
也知道患。
還知道離。
這樣心就不會只剩下一個方向：
「我要。」
我覺得很多執著之所以很強，就是因為我們只看一面。
喜歡一個東西，只看它好。
喜歡一個人，只看自己想得到的部分。
執著一個觀念，只看它符合自己的地方。
如果真的把集、滅、味、患、離都看清，心可能自然就不會抓得那麼死。
所以「不樂著」不是硬放。
是看懂之後，沒有以前那麼想抓。
我也很有感受的是：
「不樂著故，不生未來。」
原來每一次抓住，都不只是現在的事。
它還會往後延續。
今天反覆餵養一個貪，就讓這條路更熟。
今天反覆餵養一個瞋，也讓這條路更深。
反過來，如果今天少跟一次，少抓一次，也是在改變未來。
這讓我覺得修行不是很遙遠。
就是在當下一念：
要不要再續？
這個念頭，可以知道，但不一定要跟。
這個感受，可以有，但不一定要抓。
這個境界，可以受用，但不一定要變成我的。
慢慢這樣修，也許就是「不樂著」開始生根。
最後佛說，於五陰得解脫，就是解脫生老病死憂悲惱苦。
我覺得這不是叫我們逃離人生。
而是人生照樣有變化時，心不再一直被拖走。
這樣才是真的自由。
如實知五陰，不只見其味，也見其患與離；心不再樂著，便不再續生繫縛，這正是從五陰走向解脫的路。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛